DALAM mempelajari sebuah ilmu, harus memperhatikan kaedah dan petunjuk agama. Ilmu apapun jika menafikan penggunaan dan prinsip-prinsip asas thalabul ilmi (mencari ilmu) akan mengakibatkan jatuh pada kesesatan. Belajar al-Qur'an dan Hadis, jika niat salah, maka kekeliruan yang didapati. Bahkan boleh tersesat ji
ka konsep al-Quran dan hadisnya salah. Rasulullah shallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa ilmunya bertambah, namun tidak bertambah petunjuk, maka ia akan semakin jauh dari Allah." (HR. Abu Nu'aim).
Ilmu falsafah sering disalah persepsi sebagai ilmu yang menyebabkan orang tersesat. Ada beberapa sebab ilmu ini dianggap serong, sehingga harus dijauhi. Di antaranya; pengaruh framework Orientalis Barat. Menurut orientalis, Islam tidak mempunyai tradisi pemikiran rasional dan falsafah. Kaum Muslim hanya menerapkan. Akibatnya, yang dipelajari adalah falsafah Barat dengan cara belajar menurut framework Barat. Implikasi dari pemikiran ini ada dua; pertama, para mahasiswa yang termakan framework tersebut mempelajari falsafah sekular. Falsafah yang dikonstruk ilmuan Barat tanpa reserve dan kajian kritis.
Cara belajar yang begini yang menjauhkan dari Allah, kerana tidak memakai framework Islam dan worldview Islam. Kedua, sebahagian kaum Muslim yang percaya dengan propaganda orientalis itu langsung 'memukul rata' bahawa semua jenis falsafah haram dan tidak boleh dipelajari kerana berasal dari orang Barat yang sekular.
Sebahagian kaum Muslim pun 'rigid' dan kaku menyikapi ilmu falsafah. Mereka percaya saja apa yang dipropagandakan orientalis itu tanpa mengkaji mendalam bagaimana respon para ulama terdahulu. Dalam tradisi ulama 'terdahulu, telah lama berkembang persepsi bahawa Islam mempunyai tradisi falsafah tersendiri yang berbeza dan bertentangan dengan falsafah Barat atau Yunani. Ilmu syariat mengawal dan terus dijadikan asas dalam ilmu falsafah. Bahkan beberapa ulama terdahulu mempelajari ilmu falsafah Yunani dalam rangka memperbaiki dan mengkritik kekeliruannya. Hanya, ada petunjuk dan kaedah untuk mempelajarinya.
Ibn Rusyd dalam karyanya Fasl al-Maqal menjelaskan kepentingan mempelajari falsafah. Dalam keterangannya, Ibn Rusyd mengaitkan dengan pemecahan persoalan-persoalan dalam ilmu syariat. Ibn Rusyd mendedahkan bahawa syariat Allah itu wajib diikuti dan membimbing manusia menuju kemuliaan. Falsafah di sini ternyata bukan falsafah anti-ketuhanan, dan sekular, namun cara berfikir mendalam, logik, teratur tanpa menafikan wahyu.
Imam al-Ghazali sesungguhnya juga tidak menolak falsafah. Akan tetapi - seperti yang ditulis dalam Tahafut al-Falasifah - beliau hanya mengkritik prinsip pemikiran-pemikiran falsafah yang tidak sesuai dengan wahyu. Prinsip-prinsip falsafah Yunani ia kritik kerana bertentangan dengan konsep-konsep Islam. Al-Ghazali percaya, bahawa Islam mempunyai prinsip-prinsip falsafah tersendiri yang berbeza dengan konsep-konsep asing. Hal ini ia buktikan dalam karya-karya lain seperti Ihya Ulumuddin, al-Mustasyfa, Fada'ih al-Bathiniyyah, al-Munqidz min al-dlalal, Kimiya 'al-Sa'adah, dan lain-lain.
Karya-karya tersebut menyajikan penjelasan prinsip-prinsip memperoleh pengetahuan, klasifikasi ilmu, logik, cara penyelesaian persoalan secara mendalam, sampai ke akar-akarnya dan sistematik - yang merupakan ciri berfikir falsafah secara umum.
Bahkan Ibn Taimiyah dalam Minhaj al-Sunnah menulis bahawa falsafah boleh diterima jika memenuhi syarat. Iaitu asalkan mengikut pada akal dan berpijak pada kebenaran yang dibawa oleh para Nabi Shalallahu 'alai wa sallam. Falsafah yang berdasarkan al-Sunnah ini beliau sebut dengan al-Falsafah al-Shahihah (falsafah yang benar).
Dengan demikian, sesungguhnya para ulama 'menerima falsafah sebagai disiplin ilmu yang boleh dipelajari. Imam al-Ghazali mensyaratkan orang yang sudah mempunyai asas-asas agama, berilmu dan bijak yang boleh mendalami ilmu falsafah dan mantiq. Orang awam dilarang kerana belum memerlukannya. Tuduhan bahawa al-Ghazali 'mematikan' falsafah adalah tidak benar. Penolakan para ulama 'sesungguhnya wajar dan berlaku untuk ilmu-ilmu yang lain, tidak hanya falsafah. Ilmu apa saja, jika tidak sesuai dengan syariat tidak boleh diikuti. Tiap ilmu mempunyai jenjang masing-masing dalam mempelajarinya.
Dalam Islam, cara berfikir yang mendalam dan logik mempunyai prinsipnya tersendiri yang berbeza dengan prinsip ilmu-ilmu asing. Maka, dalam tradisi para ulama terhadahulu sudah biasa terjadi adapsi (modifikasi) ilmu yang berasal dari Yunani. Prinsip-prinsip yang bertentangan dengan nilai-nilai ketuhanan dibuang dan diganti dengan konsep-konsep Islami. Ini merupakan sesuatu yang alami dalam dialektika peradaban.
Michael Marmura - seperti ditulis oleh Hamid Fahmy Zarkasyi - mengatakan cendekiawan Muslim bukan hanya sekadar menterjemahkan karya-karya Yunani tanpa memprosesnya lebih lanjut. Tidak semua konsep Yunani diterima, ada proses pemilihan, pemurnian, pengubahsuaian dan reformulasi konsep. Aktiviti memilih konsep tentu tidak dapat dilakukan kecuali cendekiawan Muslim mempunyai pengetahuan sebelumnya tentang mantiq, falsafah dan tentunya prinsip-prinsip asas akidah Islam. Ini bermakna, mereka mempunyai tradisi berfikir yang kritis, analisis, tertib dan mendalam.
Jika falsafah dimaknai secara umum sebagai kaedah berfikir yang mendalam, sistematik, kemahiran menilai, analisis dan tertib, maka dalam tradisi ilmu-ilmu Islam kita menjumpainya. Hamid Fahmy Zarkasyi mencatat bahawa banyak orang yang tidak sedar bahawa wujud falsafah dalam Islam boleh ditemui dalam ilmu-ilmu Islam seperti Tafsir, Hadis, Usul Fikih, Ilmu Kalam, Tasawwuf.
framework Islam
Wacana-wacana dalam ilmu-ilmu Islam yang meliputi masalah-masalah Tuhan, akhlak, alam semesta, kejadian, kehidupan dunia-akhirat dan sebagainya sudah boleh diklasifikasi ke dalam metafizik, epistemologi dan kosmologi, dan masuk ke dalam kategori falsafah. Para ulama telah mengkajinya sebelum berkenalan dengan pemikiran falsafah Yunani. Adapun tuduhan bahawa kaum Muslim baru mengenal falsafah setelah membaca karya-karya Yunani adalah tuduhan orientalis.
Orientalis Alfred Gullimaune, O'Leary dan lain-lain mengatakan bahawa Islam tidak mempunyai tradisi berfikir yang logik dan argumentatif mendalam. Kadar ini tidak tepat, tujuannya untuk merendahkan tradisi pemikiran ulama, yang sesungguhnya sangat maju dan canggih.
Dengan demikian prinsip-prinsip asas dalam falsafah telah ada dan menjadi sebahagian dalam tradisi keilmuan Islam. Kaedah Ushul Fikih yang disusun oleh Imam al-Syafi'i mengandungi logik-logik yang canggih. Al-Jili menulis kitab mantiq. Para mutakallimun Sunni (teologi Muslim) membantah pemikiran Mu'tazilah dengan kaedah berfikir yang argumentatif, mendalam dan tertata - tanpa mengabaikan dalil-dalil al-Qur'an al-Sunnah. Jadi, tradisi berfikir falsafah dalam tradisi ulama Islam tidaklah asing, ia jauh telah ada sebelum para cendekiawan Arab bersentuhan dengan pemikiran Yunani. Falsafah Islam mempunyai framework tersendiri.
Penggunaan prinsip-prinsip asas logik dan falsafah sesungguhnya telah digunakan oleh para ulama terdahulu dengan dua tujuan.
Pertama, memecahkan masalah-masalah keilmuan dan konsep-konsep dasar dalam Islam. Penjelasan tentang sumber kebenaran, klasifikasi ilmu dan pemilahan ilmu-ilmu yang baik dan buruk menurut syariat dikaji dalam konteks pemikiran yang sekarang disebut falsafah.
Ketika para ulama membincangkan konsep ilmu, maka itu sudah dapat dikatakan pembahasannya masuk wilayah falsafah. Jadi, sesungguhnya falsafah dalam koridor Islam itu sudah menjadi sebahagian dari disiplin ilmu-ilmu keislaman. Kajian tentang konsep dan prinsip-prinsip ilmu dalam ilmu falsafah disebut epistemologi.
Kedua, para ulama mendalami prinsip-prinsip falsafah dalam rangka mengkritik dan membetulkan pemikiran asing, yang tidak sesuai dengan konsep Islam. Untuk itu, yang dipelajari adalah falsafah 'asing' dan falsafah yang Islami. Imam al-Ghazali telah melakukannya. Untuk mengetahui kesalahan-kesalahan asas, Imam al-Ghazali mendalami terlebih dahulu prinsip-prinsip falsafah Yunani yang bertentangan dengan Islam.
Syed Muhammad Naquib al-Attas mengenal bahawa kemunduran umat Islam dalam pelbagai bidang pada dasarnya disebabkan merebaknya penyakit kekeliruan ilmu yang dialami kaum Muslim. Kesalahan ilmu dan kekurangan ilmu itu disebabkan pencerobohan ilmu Barat yang sangat gencar menyerang jiwa dan kalbu kaum Muslimin (Syed MN. Al-Attas, Risalah untuk Kaum Muslimin, hal. 5). Bahkan menurut al-Attas, bagi cendekiawan Muslim mempelajari peradaban (termasuk falsafah) Barat hukumnya fardhu kifayah. Sebab, tanpa mengetahuinya kita tidak mempu mengkritik dan membenahinya. Tidak semua memang perlu mempelajarinya, menurut Imam al-Ghazali, itu hanya untuk orang yang berilmu, orang awam dilarang mempelajarinya. Ertinya, ini bagi yang telah mempunyai bekal dasar-dasar akidah, mantiq dan syariah yang kuat.
Untuk itu, bagi kita yang mempelajari falsafah, hendaknya ditata niat baik-baik. Segala aktiviti keilmuan adalah semata demi mendapatkan kebahagiaan (sa'adah) akhirat.
Ertinya, niat untuk berjuang li i'laa'i kalimatillah. Kita juga perlu memakai framework Islam, bukan framework Barat. Hal ini bererti, pertama-tama akidah harus dikuatkan. Kerana, seperti penggunaan Imam al-Ghazali dan Syed al-Attas, bahawa kita mempelajari ilmu ini dalam rangka membela konsep-konsep Islam, menguatkan akidah umat. Dengan framework Islam, falsafah menjadi alat mengukuhkan akidah, bukan malah mendekonstruksinya atau menjadikan pluralis atau sekularis.
Ilmu falsafah sering disalah persepsi sebagai ilmu yang menyebabkan orang tersesat. Ada beberapa sebab ilmu ini dianggap serong, sehingga harus dijauhi. Di antaranya; pengaruh framework Orientalis Barat. Menurut orientalis, Islam tidak mempunyai tradisi pemikiran rasional dan falsafah. Kaum Muslim hanya menerapkan. Akibatnya, yang dipelajari adalah falsafah Barat dengan cara belajar menurut framework Barat. Implikasi dari pemikiran ini ada dua; pertama, para mahasiswa yang termakan framework tersebut mempelajari falsafah sekular. Falsafah yang dikonstruk ilmuan Barat tanpa reserve dan kajian kritis.
Cara belajar yang begini yang menjauhkan dari Allah, kerana tidak memakai framework Islam dan worldview Islam. Kedua, sebahagian kaum Muslim yang percaya dengan propaganda orientalis itu langsung 'memukul rata' bahawa semua jenis falsafah haram dan tidak boleh dipelajari kerana berasal dari orang Barat yang sekular.
Sebahagian kaum Muslim pun 'rigid' dan kaku menyikapi ilmu falsafah. Mereka percaya saja apa yang dipropagandakan orientalis itu tanpa mengkaji mendalam bagaimana respon para ulama terdahulu. Dalam tradisi ulama 'terdahulu, telah lama berkembang persepsi bahawa Islam mempunyai tradisi falsafah tersendiri yang berbeza dan bertentangan dengan falsafah Barat atau Yunani. Ilmu syariat mengawal dan terus dijadikan asas dalam ilmu falsafah. Bahkan beberapa ulama terdahulu mempelajari ilmu falsafah Yunani dalam rangka memperbaiki dan mengkritik kekeliruannya. Hanya, ada petunjuk dan kaedah untuk mempelajarinya.
Ibn Rusyd dalam karyanya Fasl al-Maqal menjelaskan kepentingan mempelajari falsafah. Dalam keterangannya, Ibn Rusyd mengaitkan dengan pemecahan persoalan-persoalan dalam ilmu syariat. Ibn Rusyd mendedahkan bahawa syariat Allah itu wajib diikuti dan membimbing manusia menuju kemuliaan. Falsafah di sini ternyata bukan falsafah anti-ketuhanan, dan sekular, namun cara berfikir mendalam, logik, teratur tanpa menafikan wahyu.
Imam al-Ghazali sesungguhnya juga tidak menolak falsafah. Akan tetapi - seperti yang ditulis dalam Tahafut al-Falasifah - beliau hanya mengkritik prinsip pemikiran-pemikiran falsafah yang tidak sesuai dengan wahyu. Prinsip-prinsip falsafah Yunani ia kritik kerana bertentangan dengan konsep-konsep Islam. Al-Ghazali percaya, bahawa Islam mempunyai prinsip-prinsip falsafah tersendiri yang berbeza dengan konsep-konsep asing. Hal ini ia buktikan dalam karya-karya lain seperti Ihya Ulumuddin, al-Mustasyfa, Fada'ih al-Bathiniyyah, al-Munqidz min al-dlalal, Kimiya 'al-Sa'adah, dan lain-lain.
Karya-karya tersebut menyajikan penjelasan prinsip-prinsip memperoleh pengetahuan, klasifikasi ilmu, logik, cara penyelesaian persoalan secara mendalam, sampai ke akar-akarnya dan sistematik - yang merupakan ciri berfikir falsafah secara umum.
Bahkan Ibn Taimiyah dalam Minhaj al-Sunnah menulis bahawa falsafah boleh diterima jika memenuhi syarat. Iaitu asalkan mengikut pada akal dan berpijak pada kebenaran yang dibawa oleh para Nabi Shalallahu 'alai wa sallam. Falsafah yang berdasarkan al-Sunnah ini beliau sebut dengan al-Falsafah al-Shahihah (falsafah yang benar).
Dengan demikian, sesungguhnya para ulama 'menerima falsafah sebagai disiplin ilmu yang boleh dipelajari. Imam al-Ghazali mensyaratkan orang yang sudah mempunyai asas-asas agama, berilmu dan bijak yang boleh mendalami ilmu falsafah dan mantiq. Orang awam dilarang kerana belum memerlukannya. Tuduhan bahawa al-Ghazali 'mematikan' falsafah adalah tidak benar. Penolakan para ulama 'sesungguhnya wajar dan berlaku untuk ilmu-ilmu yang lain, tidak hanya falsafah. Ilmu apa saja, jika tidak sesuai dengan syariat tidak boleh diikuti. Tiap ilmu mempunyai jenjang masing-masing dalam mempelajarinya.
Dalam Islam, cara berfikir yang mendalam dan logik mempunyai prinsipnya tersendiri yang berbeza dengan prinsip ilmu-ilmu asing. Maka, dalam tradisi para ulama terhadahulu sudah biasa terjadi adapsi (modifikasi) ilmu yang berasal dari Yunani. Prinsip-prinsip yang bertentangan dengan nilai-nilai ketuhanan dibuang dan diganti dengan konsep-konsep Islami. Ini merupakan sesuatu yang alami dalam dialektika peradaban.
Michael Marmura - seperti ditulis oleh Hamid Fahmy Zarkasyi - mengatakan cendekiawan Muslim bukan hanya sekadar menterjemahkan karya-karya Yunani tanpa memprosesnya lebih lanjut. Tidak semua konsep Yunani diterima, ada proses pemilihan, pemurnian, pengubahsuaian dan reformulasi konsep. Aktiviti memilih konsep tentu tidak dapat dilakukan kecuali cendekiawan Muslim mempunyai pengetahuan sebelumnya tentang mantiq, falsafah dan tentunya prinsip-prinsip asas akidah Islam. Ini bermakna, mereka mempunyai tradisi berfikir yang kritis, analisis, tertib dan mendalam.
Jika falsafah dimaknai secara umum sebagai kaedah berfikir yang mendalam, sistematik, kemahiran menilai, analisis dan tertib, maka dalam tradisi ilmu-ilmu Islam kita menjumpainya. Hamid Fahmy Zarkasyi mencatat bahawa banyak orang yang tidak sedar bahawa wujud falsafah dalam Islam boleh ditemui dalam ilmu-ilmu Islam seperti Tafsir, Hadis, Usul Fikih, Ilmu Kalam, Tasawwuf.
framework Islam
Wacana-wacana dalam ilmu-ilmu Islam yang meliputi masalah-masalah Tuhan, akhlak, alam semesta, kejadian, kehidupan dunia-akhirat dan sebagainya sudah boleh diklasifikasi ke dalam metafizik, epistemologi dan kosmologi, dan masuk ke dalam kategori falsafah. Para ulama telah mengkajinya sebelum berkenalan dengan pemikiran falsafah Yunani. Adapun tuduhan bahawa kaum Muslim baru mengenal falsafah setelah membaca karya-karya Yunani adalah tuduhan orientalis.
Orientalis Alfred Gullimaune, O'Leary dan lain-lain mengatakan bahawa Islam tidak mempunyai tradisi berfikir yang logik dan argumentatif mendalam. Kadar ini tidak tepat, tujuannya untuk merendahkan tradisi pemikiran ulama, yang sesungguhnya sangat maju dan canggih.
Dengan demikian prinsip-prinsip asas dalam falsafah telah ada dan menjadi sebahagian dalam tradisi keilmuan Islam. Kaedah Ushul Fikih yang disusun oleh Imam al-Syafi'i mengandungi logik-logik yang canggih. Al-Jili menulis kitab mantiq. Para mutakallimun Sunni (teologi Muslim) membantah pemikiran Mu'tazilah dengan kaedah berfikir yang argumentatif, mendalam dan tertata - tanpa mengabaikan dalil-dalil al-Qur'an al-Sunnah. Jadi, tradisi berfikir falsafah dalam tradisi ulama Islam tidaklah asing, ia jauh telah ada sebelum para cendekiawan Arab bersentuhan dengan pemikiran Yunani. Falsafah Islam mempunyai framework tersendiri.
Penggunaan prinsip-prinsip asas logik dan falsafah sesungguhnya telah digunakan oleh para ulama terdahulu dengan dua tujuan.
Pertama, memecahkan masalah-masalah keilmuan dan konsep-konsep dasar dalam Islam. Penjelasan tentang sumber kebenaran, klasifikasi ilmu dan pemilahan ilmu-ilmu yang baik dan buruk menurut syariat dikaji dalam konteks pemikiran yang sekarang disebut falsafah.
Ketika para ulama membincangkan konsep ilmu, maka itu sudah dapat dikatakan pembahasannya masuk wilayah falsafah. Jadi, sesungguhnya falsafah dalam koridor Islam itu sudah menjadi sebahagian dari disiplin ilmu-ilmu keislaman. Kajian tentang konsep dan prinsip-prinsip ilmu dalam ilmu falsafah disebut epistemologi.
Kedua, para ulama mendalami prinsip-prinsip falsafah dalam rangka mengkritik dan membetulkan pemikiran asing, yang tidak sesuai dengan konsep Islam. Untuk itu, yang dipelajari adalah falsafah 'asing' dan falsafah yang Islami. Imam al-Ghazali telah melakukannya. Untuk mengetahui kesalahan-kesalahan asas, Imam al-Ghazali mendalami terlebih dahulu prinsip-prinsip falsafah Yunani yang bertentangan dengan Islam.
Syed Muhammad Naquib al-Attas mengenal bahawa kemunduran umat Islam dalam pelbagai bidang pada dasarnya disebabkan merebaknya penyakit kekeliruan ilmu yang dialami kaum Muslim. Kesalahan ilmu dan kekurangan ilmu itu disebabkan pencerobohan ilmu Barat yang sangat gencar menyerang jiwa dan kalbu kaum Muslimin (Syed MN. Al-Attas, Risalah untuk Kaum Muslimin, hal. 5). Bahkan menurut al-Attas, bagi cendekiawan Muslim mempelajari peradaban (termasuk falsafah) Barat hukumnya fardhu kifayah. Sebab, tanpa mengetahuinya kita tidak mempu mengkritik dan membenahinya. Tidak semua memang perlu mempelajarinya, menurut Imam al-Ghazali, itu hanya untuk orang yang berilmu, orang awam dilarang mempelajarinya. Ertinya, ini bagi yang telah mempunyai bekal dasar-dasar akidah, mantiq dan syariah yang kuat.
Untuk itu, bagi kita yang mempelajari falsafah, hendaknya ditata niat baik-baik. Segala aktiviti keilmuan adalah semata demi mendapatkan kebahagiaan (sa'adah) akhirat.
Ertinya, niat untuk berjuang li i'laa'i kalimatillah. Kita juga perlu memakai framework Islam, bukan framework Barat. Hal ini bererti, pertama-tama akidah harus dikuatkan. Kerana, seperti penggunaan Imam al-Ghazali dan Syed al-Attas, bahawa kita mempelajari ilmu ini dalam rangka membela konsep-konsep Islam, menguatkan akidah umat. Dengan framework Islam, falsafah menjadi alat mengukuhkan akidah, bukan malah mendekonstruksinya atau menjadikan pluralis atau sekularis.
Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=269544969821999&set=a.201674069942423.40890.100002994951385&type=3&theater
