Undian non-Amerika mahu Presiden Obama untuk menang pilihanraya

Pengundian lebih daripada 570,000 orang di seluruh dunia telah mendedahkan non-Amerika mahu Barack Obama untuk kekal Presiden Amerika Syarikat.

Portugal: 94% Obama, Romney 6%
Belgium: 93% Obama, Romney 7%
Austria: 93% Obama, Romney 7%
Finland: 93% Obama, Romney 7%
Jerman: 92% Obama, Romney 8%
Brazil: 90% Obama, Romney 10%
Sweden: 90% Obama, Romney 10%
Perancis: 88% Obama, Romney 12%
Mexico: 88% Obama, Romney 12%
Malaysia: 87% Obama, Romney 13%
Itali: 87% Obama, Romney 13%
Ireland: 86% Obama, Romney 14%
Hong Kong: 85% Obama, Romney 15%
Inggeris: 85% Obama, Romney 15%
Argentina: 83% Obama, Romney 17%
Kanada: 83% Obama, Romney 17%
Costa Rica: 83% Obama, Romney 17%
Yunani: 82% Obama, Romney 18%
Singapura: 82% Obama, Romney 18%
Sepanyol: 82% Obama, Romney 18%
Chile: 80% Obama, Romney 20%
Amerika Latin: 79% Obama, Romney 21%
Timur Tengah: 79% Obama, Romney 21%
Colombia: 77% Obama, Romney 23%
Venezuela: 77% Obama, Romney 23%
Jepun: 75% Obama, Romney 25%
Peru: 75% Obama, Romney 25%
Rusia: 73% Obama, Romney 27%
Turki: 73% Obama, Romney 27%
Taiwan: 69% Obama, Romney 31%
Afrika Selatan: 68% Obama, Romney 32%
Thailand: 65% Obama, Romney 35%
India: 64% Obama, Romney 36%
Poland: 64% Obama, Romney 36%
Filipina: 62% Obama, Romney 38%
Cina: 48% Obama, Romney 52%

Demikian hasil Jajak pendapat MSN terhadap lebih dari 570.000 orang di seluruh dunia, di 36 negara di luar AS,

melalui dailymail

http://www.dailymail.co.uk/news/article-2227822/Obama-popular-globe-Poll-finds-non-Americans-want-President-win-election.html

Pemikiran sebenar perundangan islam mengikut perspektif Dr. Yusuf Qaradawi

Al-Qaradawi mengutamakan kepentingan agama melebihi kepentingan akal, harta, nyawa dan maruah. Al-Qaradawi menerima kesemua kepentingan tetapi hendaklah kepentingan agama diutamakan bagi menggambarkan sesuatu yang disifatkan baik, benar dan berhak. Islam juga melihat natijah akhir segala perbuatan dan tidak menerima pemikiran songsang Barat sepert pemikiran pragmatik. Pemikiran pragmatik yang menjadikan kebendaan sebagai kayu ukur ketepatan kebenaran adalah menyimpang dari pemikiran Islam yang menekankan gabungan neraca kebendaan dan ruhani, individu dan masyarakat serta dunia dan akhirat (al-Qaradawi 1998: 5).

Malah, tiada maslahah sebenar memberhentikan perundangan yang diwajibkan melalui nas yang qat'iy. (al-Qaradawi 1992b: 357). Kaedah paling penting memahami maslahah adalah dengan nas dan syariat. Ini bermakna di mana ada syariat Allah yang dinaskan pasti ada maslahah. Sebaliknya, sesuatu yang tiada nas dan mempunyai maslahah, dapat diterima sebagai syariat jikalau menepati prinsip Syariat. Pandangan al-Qaradawi ini berasaskan pandangan Ibn al-Qayyim dalam karyanya al-Turuq al-Hukmiyyah yang menyatakan selagi ada maslahah selagi itu ada Syariat Allah (al-Qaradawi 1992b: 359).

AL-QARADAWI MENYARANKAN HUDUD DAN QISAS DIGUBAL DALAM PERUNDANGAN NEGARA

Al-Qaradawi mempunyai pandangan yang tegas berhubung isu hudud. Al-Qaradawi menginginkan bahawa hudud dan qisas dijadikan perundangan negara yang wajib diperjuangkan oleh mana-mana pendokong Islam. Beliau menyebut dalam karyanya (al-Qaradawi 1993b: 71) iaitu perkara yang keenam penggubalan perlembagaan dan perundangan negara Islam :

6. Penggubalan bagi menegakkan hudud dan hukuman (jenayah) Islam yang disyarakkannya oleh Allah, bagi menjaga masyarakat dan pencegahan terhadap kejahatan dan memberhentikan jenayah yang melampau. Seperti hudud (dalam) pencurian, hirabah, zina, qazaf, mabuk, membunuh dengan sengaja, murtad. Itu (hudud yang disebut) adalah yang thabit dengan al-Quran dan al-Sunnah dengan menjaga ketat pada rukun-rukun dan syarat-syarat jenayah serta mengelak perlaksanaan hudud dalam kesamaran yang wujud pada jalan tersebut (perlaksanaan hudud).

Rasional penggubalan hudud dan qisas ini adalah bertunjangkan keperluan asasi bagi pengukuhan masyarakat. Maka sudah semestinya segolongan masyarakat (mempunyai) perundangan yang menjaga ikatannya dan menghukum sesiapa yang tergelincir dari kaedahnya (al-Qaradawi 1993c: 157). Penggubalan ini merupakan merupakan idelisme masyarakat Islam moden kerana ia adalah sesuatu yang berkaitan dengan perundangan dalam Islam yang digambarkan berhukum dengan Syariat atau melaksanakan Syariat dalam kehidupan (al-Qaradawi 1993a: 179).

Menurut al-Qaradawi lagi, hudud dan qisas tidak perlu disia-siakan dari perundangan Islam. Hukum hudud ini telah dithabitkan dengan nas dalam pelbagai bentuk yang tetap dari kitab Allah (al-Quran) dan Sunnah rasul-Nya. Ia adalah kelaziman (kemestian) bagi membenteras jenayah dan mencabut akar jenayah. Suasana pada hari ini sungguh memerlukan hukum yang tegas berbanding hukuman penjara yang tidak memberi kesan terhadap banduan yang masuk ke dalamya (al-Qaradawi 1993a: 179).

Menurut al-Qaradawi lagi, syariat yang bersifat reality (waqiciyyah) bertindak dengan segala kekuatannya agar membersihkan masyarakat dari faktor-faktor jenayah. Tidak cukup hanya menumpukan dari sudut pendidikan bagi menolak hukum jenayah. Pendidikan tidak cukup memberi peringatan akhlaq walaupun kita berusaha dengan sedaya mungkin. Begitu juga tidak cukup hanya dengan nasihat yang baik atau ceramah yang memberi panduan. Pendidikan perlu disertakan dengan cemeti penguasa yang bersama suara al-Quran. Khalifah Uthman R.A. pernah menyebut: Sesungguhnya Allah pasti memperingatkan dengan kekuasaan yang tidak diperingatkan dengan al-Quran. Di sini, syariat mewajibkan hukuman dengan hudud, qisas dan takzir (al-Qaradawi 1989: 162).

SIFAT PERJUANGAN ISLAM YANG SYUMUL

Al-Qaradawi memperjuangkan ‘Islam yang Syumul’ yang meliputi semua bidang termasuk perundangan. Al-Qaradawi (1995: 51-52) dalam karyanya Syumul al-Islam, menyokong pandangan Imam Hasan al-Banna dalam usul pertama dari dua puluh usul yang menunjukkan beberapa sisi utama dalam Islam yang syumul. Sisi-sisi ini adalah sisi politik, sisi akhlaq, sisi ilmu, sisi perundangan, sisi ekonomi, sisi jihad, sisi pendakwaan, sisi aqidah dan sisi pendakwaan . Jelas di sini, al-Qaradawi menerima sisi perundangan dalam Islam dan tidak perlu dipisahkan dari perjuangannya.

Asas rasional pandangan Al-Qaradawi adalah Allah yang Maha Bijaksana mewahyukan perundangan bagi mengatur kehidupan Islam berteraskan al-Kitab al-Mubin (al-Quran) dan al-Sunnah yang suci. Masyarakat Islam tidak menjadi sebenar-benar Islam melainkan melaksanakannya dan merujuk kepadanya dalam semua bidang kehidupan. Tidaklah diterima akal Muslim yang mengambil ayat kewajiban puasa, “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa” (al-Baqarah: 183), tetapi tidak mengambil kewajiban qisas, “Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukum Qisas” (al-Baqarah: 178). (al-Qaradawi 1993c: 157, al-Qaradawi 1992b: 29-30).

SIFAT MENJUZUK-JUZUKKAN PERJUANGAN ISLAM DILAKNAT?

Dr Yusof al-Qaradawi memberi penegasan bahawa perundangan di sisi Islam tidak menjuzuk-juzukkan agama. Maka tidak sempurna iman seseorang Muslim melainkan berhukum dan menghukum dengannya. Seseorang Muslim tiada pilihan selepas berpegang dengan Islam melainkan redha dengannya sebagai agama, syariat dan method kehidupan (al-Qaradawi 1993a: 187).

Beliau menyatakan ada golongan beriman kepada al-Quran dan menerima hukumnya tetapi tidak menerimanya dalam pelbagai bidang. Mereka menerima segala hukum berkaitan akidah, ibadat dan akhlak tetapi tidak menerima pada urusan perundangan, ekonomi, politik dan sebagainya. Malah, sangat mengejutkan dakwaan ini terkeluar dari golongan yang mengaku mendokong gerakan Islam. Ada golongan yang beranggapan bahawa mereka menerima al-Quran yang diturunkan di Mekah diterima pakai hukum-hakamnya. Manakala al-Quran diturunkan di Madinah pula, tidak perlu diterima. Mereka beranggapan kehidupan kita sentiasa menghadapi perubahan dan perkembangan. Begitu juga bagi mereka, hendaklah kita tidak jumud dengan al-Quran dan al-Sunnah semata-mata (al-Qaradawi 1992b: 26-27).

Sifat dan sikap ini yang menjuzuk-juzukkan agama dan menerima sebahagian Islam dalam pelbagai alasan adalah penyakit ahli Kitab yang ditempelak oleh Allah azza wajalla. Sifat ini kedapatan pada golongan Yahudi yang ditempelak oleh al-Quran dalam surah al-Baqarah 85-86. Bahkan al-Quran memberi peringatan kepada umat Islam agar tidak mengikut jejak ahli kitab yang tidak mengamalkan sebahagian yang diwahyukan kepada mereka sebagaimana disebut dalam surah al-Maidah: 49 dan surah al-Nur: 47-51 (al-Qaradawi 1992b: 27-28).

Al-Qaradawi turut menolak konteks dakwah Islam separuh yang sengaja ditimbulkan yang antaranya timbul di Timur Tengah iaitu Islam peradaban, Islam politik dan Islam Jihadi. Percubaan seperti ini mempunyai tujuan untuk menjadikan Islam seperti nasib Kristian yang membawa nama pelbagai istilah yang akhirnya ditolak oleh masyarakat yang mengaku beragama Kristian itu sendiri. Rentetan daripada ini, Imam Hasan al-Banna memberi penerangan berulangkali dalam surat-suratnya, majalah-majalahnya, ucapan-ucapannya dan sesi-sesi kuliahnya yang menerangkan makna kesempurnaan Islam (al-Qaradawi 1995: 42).

Ajaran dan hukum Islam menurut al-Qaradawi menolak segala bentuk perjuangan yang separuh dari Islam. Al-Quran menempelak bentuk perjuangan ini yang jelas kelihatan pada bani Israil sebagaimana dinyatakan dalam Surah al-Nahl ayat 89.(al-Qaradawi 1995: 45). Isu ini juga ditegaskan dalam surah al-Baqarah ayat 208 dan surah al-Maidah ayat 49. Hakikat sebenar ajaran Islam pada aqidah, syariat, akhlak, ibadat dan muamalat tidaklah menepati hukum Syariat yang sebenar melainkan diambil secara pukal yang melengkapi antara satu sama lain. Ia adalah seperti diskripsi ubat yang diberikan doktor kepada pesakit agar sembuh dengan baik. Tanpa merujuk diskripsi yang diberikan akan memberi kesan yang tidak baik (al-Qaradawi 1995: 46, al-Qaradawi 1993b: 90).

BAGAIMANA DENGAN NON-MUSLIM???

Method atau manhaj Islam tidak hanya disebut dan ditujukan kepada Muslim bahkan kepada non-Muslim. Al-Qaradawi turut menyebut bahawa non-Muslim hendaklah berpegang kepada perundangan Islam yang dikenakan terhadap Muslim kerana mereka bertanggungjawab menanggung kewarganegaraan negara Islam. Mereka hendaklah berpegang perundangan Islam yang tidak menyentuh kepercayaan dan kebebasan yang mereka anuti. Mereka juga diberi pilihan samada untuk menerima atau tidak menerima perundangan yang sama dimiliki oleh Muslim, turut dikenakan ke atas mereka. Begitu juga hukuman hudud membabitkan pencurian, zina dan pertuduhan zina. Mereka juga dikehendaki menghormati perasaan Muslim yang mereka sentiasa berinteraksi (al-Qaradawi 1992a: 43-44).

Sebagai penutup, saya ingin memperingatkan seperti ini turut diperkatakan oleh Dr. Yusof al-Qaradawi (1998: 112) agar mempercayai objektif kehidupan mukmin adalah kembali segala urusan kepada Allah berdasarkan firman-Nya dalam Surah al-Ahzab ayat 36,

“Dan tidak harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak ta’at kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata” (al-Ahzab: 36).

Begitu juga sepatutnya semua Muslim yang mengaku beragama Islam samada pemerintah atau rakyat, perlu meminta panduan fatwa syariat Islam dan berhukum dengannya pada setiap urusan mereka. Mereka perlu percaya akan kesuciaanyan yang sampai ke tahap tertinggi pada menjaga hak, keadilan serta manfaat individu dan masyarakat tanpa berlebihan dan tidak pula berkurangan (al-Qaradawi 1993b: 70).

RUJUKAN:

al-Qaradawi, Yusuf. 1989. al-Khasa'is al-‘Amah li al-Islam. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1992a. Ghayr al-Muslimin fi al-Mujtamac Al-Islamiy. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1992b. al-Marja'iyyah al-'Ulya fi al-Islam li al-Quran wa al-Sunnaha. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1993a. Bayyinat al-Hill al-Islamiy wa Shubhat al-Ilmaniyyin wa al-Mutagharribin. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1993b. al-Hill al-Islamiy faridatan wa dharuratan. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1993c. Malamih al-Mujtama' al-Muslim allazi nanshiduh. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1995. Syumul al-Islam. Kaherah: Maktabah Wahbah.

_____________. 1998. Al-Iman wa al-Hayah. Kaherah: Maktabah Wahbah.

Sayyid Quthb, Bapa Terorisme Kontemporari?

"Sayyid Quthb, sebuah nama legenda di kalangan aktivis pergerakan Islam. Namanya dipuji kaum pergerakan Islam di seluruh dunia, dari yang sederhana seperti Ikhwan Muslimin di Mesir, PKS, dan kelompok-kelompok Islam yang lain di Malaysia, Indonesia, sampai kalangan gerakan Islam radikal, seperti Al Jihad, Jamaah Islamiyah (Mesir), dan kumpulan-kumpulan t

empatan yang berkaitan dengannya.

Sebaliknya, oleh kalangan penguasa sekular, media massa, dan penyelidik Barat, Syed Qutb mendapat stempel buruk. Ia digelar sebagai 'ideologi Gerakan Radikal Islam', 'Bapak Islam Fundamentalis', bahkan 'Guru Para pengganas'. Sebutan itu dilekatkan kuat pada Sayyid kerana tokoh-tokoh radikal Islam menjadikan tulisan-tulisan Sayyid sebagai inspirasi gerakan mereka, yang umumnya memilih jalur kekerasan bersenjata. "
Dalam buku “Benarkah Ia Guru Para Teroris?” yang diterbitkan pada bulan Januari 2012 lalu. Buku dengan judul asli Sayyid Quthb Dhiddal ‘Anf (Sayyid Quthb versus Kekerasan) ini merupakan karya Dr. Munir Muhammad Al Ghadban. Beliau adalah seorang penulis dan peneliti Islam yang berasal dari Syiria. Salah satu karyanya yang banyak beredar di Malaysia,Indonesia adalah Manhaj Haraki.

Dengan berbekal berbagai karya tulis Sayyid Quthb dan beberapa buku sekunder tentang Sayyid, Dr Munir Muhammad Al Ghadban meneliti pemikiran Sayyid terhadap kekerasan dalam mencapai tujuan dakwahnya. Dan berdasarkan penelitiannya tersebut, ia berkesimpulan bahwa Sayyid bukanlah seorang penganjur kekerasan dan terorisme seperti yang banyak dilakukan para pengagum Sayyid Quthb ini.

Buku ini diberi pengantar oleh Dr. Muhammad 'Imarah yang menjelaskan perjalanan hidup Syed Qutb sejak kecil hingga dihukum mati di tiang gantungan secara ringkas. Ia menyebutkan perubahan corak pemikiran Sayyid Quthb di sepuluh tahun terakhir kehidupannya di penjara tentera yang teramat berat. Ia, Sayyid, menuduh semua jemaah Islam sebagai jahiliyah dan kafir. Bahkan ia juga menuduh umat Islam telah murtad dan Islam telah terputus sejak beberapa abad lalu. Dalam Ma'alim fith Thariq, ia berkata, "Sesungguhnya kewujudan umat Islam telah terputus sejak beberapa abad yang lalu. Dan yang diperlukan sekarang adalah menjadikan mereka sebagai Muslim yang baru. "Bahagian inilah yang nanti juga akan dibincangkan oleh Dr. Munir Muhammad Al Ghadban saat mengurai pemikiran Sayyid Quthb, dan kesimpulannya adalah bahawa pemikiran Sayyid tentang ini adalah "ijtihad yang keliru" atau "desahan yang tertahan dari orang yang dizalimi". Dr. Muhammad 'Imarah memilih untuk menakwil ungkapan ini dalam koridor "penjelasan tambahan" yang ditulis Sayyid dalam plotnya.

Para pengagumnya yang menelan pendapat ini mentah-mentah dengan serta-merta mengangkat pedang untuk terjun di tengah debu "anarkisme brutal" yang akan menghancurkan satu generasi pemuda Islam. Mereka adalah orang yang mempunyai pemahaman yang salah mengenai maksud dari ungkapan itu. Dengan pemahaman yang salah tersebut, mereka mengisytiharkan perang terhadap "negara yang dipimpin dengan hukum kufar."

Menurut Dr. Muhammad 'Imarah, mereka telah menempuh jalan yang tidak ada hubungannya sama sekali dengan Sayyid Quthb, dan Sayyid tidak bertanggungjawab atas perbuatan mereka. Mereka berpedoman dengan fatwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ketika menghadapi pasukan Tartar. Namun, setelah berjalan sekitar 20 tahun sejak tragedi "anarkisme buta", mereka mula menilai pemikirannya dan menyedari kekeliruannya dalam berpedoman pada fatwa Ibnu Taimiyah tersebut yang tidak seharusnya digunakan dalam menghadapi segala bentuk permasalahan.

Berdasarkan kajiannya, Dr. Munir Muhammad Al Ghadban mengambil kesimpulan bahawa Syed Qutb bukanlah penganjur kekerasan, bahkan ia adalah penganjur keamanan, dan anti pertumpahan darah. Berikut ini beberapa point dari kajian beliau tentang pemikiran Sayyid Quthb.

Sayyid Berjihad dengan Pena dan Kata-kata, Bukan Pedang dan Senjata

"Pada tahun 1951, aku terlibat perseteruan hebat dengan keadaan pemerintahan yang ada-iaitu pemerintahan feudalisme dan kapitalisme-melalui pena, ceramah, dan pelbagai pertemuan. Mengenai masalah ini, aku menerbitkan dua buah buku-di samping juga menerbitkan ratusan majalah di pelbagai surat khabar, antara lain: Al Hizbul Wathani Al Jadid (Parti Nasional Baru), Al Hizbul Isytiraki (Parti Sosialis), majalah Ad Da'wah yang diterbitkan oleh Ustadz Shalih Al 'Isymawi, majalah Ar Risalah, dan berbagai majalah yang mahu menerima dan menyiarkan tulisanku. Ketika itu, aku tidak bergabung dengan satu parti apa pun. Keadaan seperti ini berjalan sampai terjadi revolusi 23 Julai 1952, "tulis Sayyid dalam Limadza A'damuni.

Dalam Dirasat Islamiyah, pada bab Kekuatan Kata-kata, Sayyid menulis,

"Di beberapa saat, iaitu saat-saat perjuangan yang pahit yang dilakukan ummat di masa yang lalu, saya didatangi oleh gagasan putus asa, yang terbentang di depan mata saya dengan jelas sekali. Di saat-saat seperti ini saya bertanya kepada diri saya: Apa gunanya menulis? Apakah nilainya majalah-majalah yang memenuhi halaman akhbar-akhbar? Apakah tidak lebih baik dan pada semuanya ini kalau kita mempunyai sebuah pistol dan beberapa peluru, selepas itu kita berjalan ke luar dan menyelesaikan persoalan kita dengan ketua-ketua yang berbuat sewenang-wenang dan melampaui batas? Apa gunanya kita duduk di meja, lalu mengeluarkan semua kemarahan kita dengan kata-kata, dan membuang-buang seluruh tenaga kita untuk sesuatu yang tidak akan sampai kepada ketua-ketua yang harus dihancurkan itu?

Saya tidak menafikan bahawa saat-saat seperti ini menjadikan saya amat menderita. Ia memenuhi diriku dengan kegelapan dan putus asa Saya merasa malu kepada diri saya sendiri, sebagaimana malunya seorang yang lemah tidak dapat berbuat sesuatu yang berguna.

Tetapi untunglah saat-saat seperti itu tidak berlangsung lama. Saya kembali mempunyai harapan dalam kekuatan kata-kata. Saya bertemu dengan beberapa orang yang membaca beberapa majalah yang saya tulis, atau saya menerima surat dan sebahagian mereka. Lalu kepercayaan saya akan gunanya media seperti ini kembali lagi. Saya merasa bahawa mereka mempercayakan sesuatu kepada saya: sesuatu yang tidak begitu berbentuk yang terdapat dalam diri mereka. Tetapi mereka menunggu-nunggunya, bersiap-siap untuknya dan percaya kepadanya.

Saya merasa bahawa tulisan-tulisan para pejuang yang bebas, tidak semuanya hilang begitu sahaja, kerana ia boleh membangunkan orang-orang yang tidur, membangkitkan semangat orang-orang yang tidak bergerak, dan mencipta suatu arus kerakyatan yang mengarah kepada suatu tujuan tertentu, walaupun belum mengkristal lagi dan belum jelas lagi. "

Dalam hal ini, Syed Qutb memilih berjihad dengan pena dan kata-kata daripada dengan senjata api kerana menurutnya ia boleh membangunkan orang-orang yang tidur, membangkitkan semangat orang-orang yang tidak bergerak, dan mencipta suatu arus kerakyatan yang mengarah kepada suatu tujuan tertentu.

Perintis Revolusi Mesir yang Anti Pertumpahan Darah

Seperti diketahui, bahawa Sayyid Quthb adalah perintis Revolusi 23 Julai yang menggulingkan kerajaan Raja Faruq yang diktator bersama para pegawai tentera di bawah pimpinan Jeneral Muhammad Najib, namun sebenarnya diotaki oleh Jamal Abdul Nasir. Buku Sayyid Quthb yg berjudul Al 'Adalah Al Ijtima'iyah fil Islam dijadikan buku pegangan wawasan pemikiran para pegawai tentera tersebut. Mereka kemudian menyifatkan Syed Qutb sebagai Mirabeau Revolusi Mesir, merujuk para Mirabeu, tokoh wartawan yang merupakan ideolog Revolusi Perancis. Pada saat itu, Sayyid Quthb sudah menjalin hubungan baik dengan Ikhwanul Muslimin, namun belum secara rasmi bergabung dengan organisasi yang dipimpin oleh Hasan Al Hudhaibi itu.

Kala itu di mesir ada 3 kumpulan yang menolak perubahan politik di Mesir dan mahukan status quo, iaitu penguasa diktator untuk mempertahankan kezalimannya, penjajah penyokong rejim diktator, dan rejim yang tunduk pada negara penjajah. Sayyid memandang bahawa perubahan melalui rampasan kuasa ini perlu disokong kerana bersih dari pertumpahan darah dan terhindar dari jatuhnya korban pihak awam.

Dalam hal ini, Ketua Ikhwanul Muslimin juga menyokong revolusi yang bertujuan untuk menghilangkan kezaliman dan menggantikannya dengan Islam. Mahmud Al Azib, seorang pemimpin Ikhwan di Port Said menceritakan, "Sesungguhnya pemimpin kami dan Ustadz Sayyid Quthb adalah orang yang menjaga revolusi sejak janin hingga lahir."

"Beberapa hari sebelum revolusi meletus, kami menerima arahan dari Sayyid Quthb untuk menyiapkan diri. Ketika aku menerima arahan tersebut, tepatnya 19 June 1952, aku langsung datang ke Kaherah dan menuju rumahnya. Di sana telah berkumpul beberapa pemimpin revoluasi, diantaranya adalah Jamal Abdul Nasir. Sayyid Qutb berkata agar aku dan pasukanku menyiapkan diri. Perintah tersebut juga berlaku untuk induk pertubuhan Ikhwanul Muslimin yang awam. Selain itu, ia juga berpesan jika kami mendengar terjadinya revolusi, maka kami harus menjaga kestabilan keamanan di wilayah Port Said. Ia tidak lupa memperingatkan kami untuk mengelakkan pertumpahan darah, "tulis Dr Shalah Khalidi dalam Sayyid Quthb, Minal Milad ilal Istisyhad.

Lihatlah bagaimana Sayyid menyatakan agar revolusi berjalan tanpa pertumpahan darah!

Selepas kejayaan revolusi tak berdarah, Dewan Tentera mengadakan perayaan penghormatan untuk Sayyid Quthb. Dalam sambutannya, Sayyid mengatakan, "Sesungguhnya masa revolusi baru sahaja bermula. Kita tidak boleh merasa puas dan memujinya, kerana revolusi belum menghasilkan sesuatu yang boleh dikenang. Turunnya raja bukanlah tujuan revolusi ini. Tujuannya adalah mengembalikan negara kepada Islam. Ulasan masa kerajaan, aku telah menyiapkan diri untuk masuk penjara setiap saat. Pada saat inipun, diriku juga tidak selamat dari ancaman penjara, dan aku juga menyiapkan diri untuk menerimanya. Bahkan peluang diriku dipenjara lebih besar dari sebelumnya. "

Jamal Abdul Nasir pun berdiri dan berkata lantang, "saudaraku Sayyid, demi Allah! Mereka tidak akan dapat menyakitimu sebelum mereka melangkahi mayat kami terlebih dulu. Kami berjanji padamu dengan nama Allah bahawa kami bersedia menjadi pelindungmu sampai mati! "

Pernyataan Jamal Abdul Nasir tersebut hanya dusta belaka, kerana kita tahu kemudian Syed Qutb dihukum gantung sampai mati oleh Jamal Abdul Nasir!

Kaedah Pergerakan Islam

Saat berada di penjara, Sayyid melakukan muhasabah atas pelbagai peristiwa yang menimpanya dan menimpa Ikhwanul Muslimin. Sayyid mengalami perubahan corak berfikir. Di antaranya mengenai kaedah yang seharusnya digunakan oleh gerakan Islam dalam berjuang meninggikan kalimah Allah. Sayyid berpendapat bahawa gerakan Islam mendasar yang membuat mereka mudah sekali dihentam dan dihancurkan oleh musuh-musuhnya.

Menurutnya, kesalahan kaedah lama terletak pada dua hal. Pertama, berkecimpung secara aktif dalam politik praktikal, serta mencurahkan tenaga hanya untuk memperbaiki kelemahan-kelemahan kerajaan. Kedua, gerakan Islam selama ini juga terlalu menyibukkan diri dengan menuntut kerajaan untuk melaksanakan sistem pemerintahan syariat Islam. Padahal keadaan majoriti masyarakat justeru jauh dari pemahaman yang benar tentang akidah dan akhlak Islam.

Menurut Sayyid, kaedah gerakan Islam yang benar adalah dengan memulakan gerakannya dari dasar, yang tercermin dalam dua agenda besar. Pertama, memberi pendidkan kepada masyarakat dan tidak berkecimpung di pemerintahan. Kedua, melindungi dakwah dan gerakan Islam dari kemusnahan. Hal ini dapat dilakukan melalui pemberian latihan khusus kepada beberapa kumpulan pemuda agar mampu melaksanakan tugas melindungi organisasi dengan baik.

Dalam hal ini Syed Qutb dan rakannya berharap membentuk sebuah gerakan Islam baru yang berdiri di atas konsep gerakan Islam terbaru berdasarkan perenungan Sayyid. Namun, gerakan itu tidak pernah disaksikan oleh Sayyid.

Sayyid Menolak Idea Pembunuhan Jamal Abdul Nasir

Ahmad Abdul Majid, salah satu daripada lima komander yang mengatur organisasi Ikhwanul Muslimin pernah berkata, "Kami pernah mempunyai idea untuk membunuh Jamal Abdul Nasir kepada Sayyid Qutb. Kami punya seorang anggota yang bekerja sebagai pengawal Jamal, sehingga mudah baginya untuk melaksanakan pembunuhan tersebut, ia berkali-kali menawarkan hal itu pada kami. Namun Sayyid menolaknya.

Ia menjawab, 'Aku tidak mahu kamu menyibukkan diri dengan masalah ini. Walaupun tujuan kamu sebenarnya adalah untuk menguasai undang-undang pemerintahan dan menggantikannya dengan pelaksanaan hukum Syariat Islam. Bukan kerana menganggap ini sebagai masalah politik atau bangsa, atau sekadar melakukan reformasi kecil-kecilan. Kita mahukan Islam ada di jiwa dan hati masyarakat sebelum melakukan apa-apa tindakan. Kita tidak boleh membuang masa untuk memikirkan cara pelaksanaan hukum syariat Islam dengan cara kekerasan atau kekuatan bersenjata, sebelum dasar asas Islam itu boleh diterima dengan baik oleh seluruh elemen masyarakat. Dengan sendirinya, mereka akan menggunakan asas itu dalam sistem undang-undang yang mereka miliki. Beginilah dahulu cara Rasulullah berdakwah bersama para sahabatnya, sehingga akhirnya asas tersebut boleh berkembang dan berubah menjadi asas yang kukuh dan kuat. Kemudian setelah itu, pndasi tersebut dibina menjadi sistem undang-undang di bandar Madinah. Sebenarnya mudah saja bagi Rasulullah untuk memerintahkan salah satu sahabatnya untuk membunuh Abu Jahal atau orang lain yang menghalang-halangi usaha dakwah beliau. Akan tetapi, beliau tidak mahu melakukannya, walaupun mudah untuk direalisasikan kerana para sahabat akan mematuhi perintahnya dengan segera. Namun, sekali lagi, beliau enggan berbuat demikian, kerana hal tersebut bukanlah merupakan cara berdakwah yang benar. '"(Ahmad Abdul Hamid, Al Qishash Al Kamilah li tanzhim)

Sayyid Quthb Anti Mengkafirkan Sesama Muslim

Sayyid Quthb dalam Limadza A'damuni, berkata, "Kami tidak pernah mengkafirkan orang lain. Bohong kalau dikatakan kami telah mengkafirkan sesama muslim. Yang kami katakan adalah, 'Jika dilihat dari segi ketidaktahuan mereka tentang akidah Islam dan tafsirannya yang benar, dan juga jauhnya mereka dari kehidupan Islami, maka dapat dikatakan bahawa mereka berada dalam keadaan yang mirip dengan keadaan masyarakat Jahiliyah dahulu.' Soal mendirikan pemerintahan Islam, itu bukanlah tujuan yang harus direalisasikan oleh gerakan kami. Jauh lebih penting bagi kami untuk mengutamakan menanamkan akidah dan pendidikan akhlak Islam, daripada menghukum orang lain dengan gelaran yang kafir. "

Sayyid Quthb dan Penggunaan Senjata

Dalam Al Ikhwan Al Muslimun: Ahdats Shana'a At Tarikh, Ustaz Mahmud Abdul Halim menulis artikel tentang hubungan Sayyid Quthb dan Ikhwanul Muslimin. Disebutkan perjuangan Ikhwanul Muslimin yang telah mengobarkan perlawanan melawan tentera British di Terusan Suez pada akhir 1951. Inggeris menghadapi perlawanan ini secara kejam dengan menghancurkan rumah-rumah dan membunuh banyak orang. Melihat banyaknya korban yang jatuh, sebahagian pemuda Ikhwanul Muslminin berpendapat bahawa mereka harus melawan pasukan Inggeris secara penuh dengan seluruh kekuatan yang dimiliki. Namun, sebahagian yang lain berpendapat bahawa perlawanan harus dilakukan secara cermat dan penuh perhitungan, sambil menunggu waktu yang tepat untuk menyerang markas tentera Inggeris. Perbezaan pendapat ini membuat keadaan semakin membingungkan, mereka menunggu pendapat pimpinan Ikhwanul Muslimin, Ustaz Hasan Al Hudhaibi.

Saat itulah Sayyid Quthb maju meminta keputusan Hasan Al Hudhaibi untuk menyelesaikan perbezaan pendapat. Sayyid menyokong perjuangan para pemuda Ikhwan Muslimin, meskipun Sayyid bukan anggota Ikhwan ketika itu. Ia menulis artikel bertajuk "Pendapat Ikhwan dan Pendapat Islam" di akhbar Al Mashri.

"Pada saat ini, rakyat sangat memerlukan perkataan yang tegas, jelas, dan rasmi dari Ikhwan Muslimin, kerana keadaaan sudah semakin mendesak. Saudara-saudara pergerakan Islam, termasuk aku di dalamnya merupakan orang yang paling bersemangat mendengar kenyataan ini terhadap pelbagai persoalan yang dihadapi bangsa. "

"Sesungguhnya peranan Islam dalam perjuangan rakyat selalu merupakan peranan yang positif. Saat ini, rakyat berjuang untuk mencapai dua tujuan agung, iaitu tidak secara mutlak dari setiap penjajahan asing, dan tujuan untuk mencapai keadilan sosial yang bebas dari segala eksploitasi. Pendapat Islam mengenai hal ini telah jelas, lantas bagaimana pendapat Ikhwan? "

Al Hudhaibi menyambut baik teguran dari Sayyid, ia menjawab melalui akhbar yang sama dengan tajuk "Ikhwan Ikhwan" yang mengandungi memperkukuhkan semangat jihad para pemuda Ikhwan.

Selain itu, dalam konsep pemikiran gerakan Islam baru, Sayyid Quthb mengatakan perlunya melakukan usaha penjagaan gerakan Islam jika diserang secara konfrontasi oleh pihak luar.

"Dalam masa yang sama, seiring dengan berjalannya agenda-agenda tarbiyah, harakah perlu dilindungi daripada pelbagai serangan pihak luar-baik berupa penghancuran, pembekuan terhadap kegiatan-kegiatannya, penyiksaan terhadap anggota-anggotanya, dan pengusiran terhadap keluarga dan anak-anak mereka, yang dikendalikan oleh konspirasi-konspirasi dan senario-senario musuh. Sebagaimana hal itu pernah menimpa Ikhwanul Muslimin tahun 1948, tahun 1954, dan kemudian tahun 1957. Juga sebagaimana yang kami dengar dan kami baca mengenai apa yang menimpa jamaah-jamaah yang lain, seperti Jamaah Islamiyah Pakistan. Ia berjalan di atas jalan yang sama dan tumbuh dari senario dan konspirasi antarabangsa yang sama.

Penjagaan ini dapat dilakukan dengan membentuk kumpulan yang dilatih berkorban untuk menjadi tumbal selepas mendapat tarbiyah Islam. Mulai dari landasan aqidah sampai pada akhlak. kumpulan ini bukan untuk memulakan menyerang, bukan pula untuk menggulingkan kerajaan, atau ikut serta dalam kegiatan-kegiatan politik tempatan, tidak! Selama harakah dalam keadaan aman dan stabil dalam melaksanakan ta'lim, menanamkan pemahaman, tarbiyah. dan pengarahan. Selama dakwah tetap kuat dan tidak dihadang dengan kekuatan, tidak dihancurkan dengan kekerasan, dan tidak pula mendapat seksaan, pengusiran, dan pembunuhan, maka kumpulan ini tidak boleh campur tangan dalam kegiatan-kegiatan yang sedang berlangsung. Akan tetapi, ia ikut campur tangan hanya ketika harakah, dakwah, dan jamaah diserang. Ketika itu. kumpulan ini harus melawan dengan cara menyerang pihak yang menyerang, setakat agar harakah boleh terus berjalan. Sebab, kejayaan dalam melaksanakan sistem Islam dan berhukum dengan syariat Islam itu bukanlah tujuan jangka pendek. Kerana hal itu tidak dapat terealisir kecuali setelah memindahkan masyarakat itu sendiri, atau sejumlah orang yang mencukupi dari masyarakat itu yang mempunyai nilai dan berat dalam kehidupan umum. Kepada aqidah Islam yang benar kemudian kepada sistem Islam, dan kepada tarbiyah Islamiyah yang benar di atas akhlak Islam. Walaupun hal itu akan memakan masa yang lama dan melalui tahap-tahap yang lambat. "

Dengan demikian, kita melihat ada dua keadaan di mana Sayyid Quthb menyokong kekerasan bersenjata, yakni dalam hal mengusir penjajah dan dalam hal mempertahankan kelangsungan dakwah yang diserang terlebih dahulu. Namun, jika gerakan Islam tidak diserang lebih dahulu, maka tidak dibenarkan melakukan serangan terlebih dulu.

***

Dengan demikian, menurut Dr. Munir Muhammad Al Ghadban, Sayyid Quthb adalah orang yang anti kekerasan, bahkan ia adalah korban dari tindak kekerasan. Beliau tidak menafikan bahawa sebahagian ijtihad Sayyid Quthb dipengaruhi oleh sifat dan keadaan persekitaran yang terjadi di masanya. Namun, tidak menutup kemungkinan kalau beberapa ijtihadnya ternyata bertentangan dengan sifat dan keadaan tersebut.

"Harus aku katakan bahawa Islam itu lebih besar dari ini semua ... Islam adalah peraturan hidup yang sempurna. Islam itu tidak tegak kecuali dengan tarbiyah dan pembentukan individu. Kecuali dengan menegakkan syariat Allah di dalam kehidupan manusia setelah mereka di-tarbiyah secara Islami. Islam itu bukan sekadar pemikiran yang diedarkan tanpa dilaksanakan dalam realiti yang nyata, yang pertama pada tarbiyah dan yang terakhir pada sistem kehidupan dan negara. "

"Sesungguhnya, Islam itu tidak akan tegak di sebuah negara yang di dalamnya tidak terdapat gerakan tarbiyah, yang pada akhirnya wujud sebagai sistem Islam yang menjalankan undang-undang mengikut syariat Allah. Inilah kata-kata terakhir dari seseorang yang tengah menyongsong Wajah Allah dengan mengikhlaskan hati dan menyampaikan dakwahnya sampai akhir hayatnya, "tulis Sayyid dalam mesej terakhirnya, Limadza 'Adamuni (Mengapa Aku Dihukum Mati?).

9 Kesesatan Syi’ah Imamiyah Menurut Syaikh Al Qardhawi

DR Yusuf Al Qardhawi dalam Fatawa Mu'ashirah, menjelaskan 9 perbezaan tajam antara Ahlus Sunnah yang sederhana dengan Syiah Imamiyah Itsna Asy'ariah / 12 Imam. Berikut ini fatwa beliau:

1. Sikap Syiah terhadap Al Qur `an.

Sikap mereka terhadap Al Qur `an seperti yang telah saya jelaskan berulang-ulang kali bahawa mereka tetap percaya dengan Al Qur` an yang kita hafal. Mereka berkeyakinan bahawa Al Qur `an adalah firman Allah Subhanahu Wa Ta'ala. Mushaf yang dicetak di Iran dengan mushaf yang dicetak di Mekah, Madinah dan Kaherah adalah sama. Al Qur `an ini dihafal oleh anak-anak Iran di sekolah-sekolah agama (madrasah / sekolah pondok) di sana. Para ulama Iran juga memetik dalil-dalil Al-Qur `an di dalam masalah pokok-pokok dan furu di dalam ajaran Syi'ah yang telah ditafsirkan oleh para ulama mereka di dalam kitab-kitabnya. Namun masih tetap ada di antara mereka yang berkata, "Sesungguhnya Al Qur` an ini tidak lengkap. Kerana ada beberapa Surah dan ayat yang dihilangkan dan akan dibawa oleh Al Mahdi pada saat dia muncul dari persembunyiannya. "

Mungkin saja sebahagian besar ulama mereka tidak mempercayai hal ini. Malangnya mereka tidak mengkafirkan orang yang telah mengatakan hal di atas. Inilah sikap yang sangat berbeza dengan sikap Ahlu Sunnah, iaitu barangsiapa yang meyakini telah berlaku penambahan dan pengurangan terhadap Al Qur `an, maka dengan tidak ragu lagi, kami akan cap dia sebagai orang kafir.

Padahal keyakinan seperti ini terdapat di dalam kitab-kitab rujukan mereka, seperti Al Kaafiy yang setanding dengan kitab Shahih Al Bukhari bagi Ahlu Sunnah. Kitab ini telah dicetak dan diterjemahkan lalu didistribusikan ke seluruh dunia tanpa ada penjelasan apa-apa di dalamnya. Ada pepatah di masyarakat, "Orang yang diam terhadap kebatilan, sama dengan orang yang memperkatakannya."

2. Sikap Syiah terhadap As Sunnah

Definisi As Sunnah menurut Ahlu Sunnah adalah sunnah Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam yang telah dimaksum oleh Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan Dia perintahkan umat Islam untuk mentaati beliau di samping taat kepada-Nya.

Allah Subhanahu Wa Ta'ala berfirman, "Katakanlah," Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul; jika kamu berpaling, maka sesungguhnya kewajipan Rasul (Muhammad) itu hanyalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajipan kamu hanyalah apa yang dibebankan kepadamu. Jika kamu taat kepadanya, nescaya kamu mendapat petunjuk, "(Surah An-Nur [24]: 54). "Dan taatlah kepada Rasul (Muhammad), agar kamu diberi rahmat," (Surah An-Nur [24]: 56). "Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah Allah dan taatilah Rasul (Muhammad), dan Ulil Amri (pemegang kuasa) di antara kamu. Kemudian, jika kamu berbeza pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (sunnahnya), "(Surah An-Nisa [04]: 59). "Katakanlah (Muhammad)," Taatilah Allah dan Rasul. Jika kamu berpaling, ketahuilah bahawa Allah tidak menyukai orang-orang kafir, "(QS Ali Imran [03]: 32). "Barangsiapa mentaati Rasul (Muhammad), maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah. Dan sesiapa berpaling (dari ketaatan itu), maka (ketahuilah) Kami tidak mengutusmu (Muhammad) untuk menjadi penjaga mereka, "(Surah An-Nisa [04]: 80). "Dan tidaklah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut keinginannya. Tidak lain (Al-Quran itu) adalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya), "(Surah An-Najm [53]: 3-4) dan ayat-ayat yang lain.

Akan tetapi batasan As Sunnah menurut Syiah adalah sunnah Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam dan para imam mereka yang maksum. Maksudnya, sunnah merangkumi bukan hanya sunnah Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam melainkan juga sunnah kedua belas imam mereka. Imam mereka yang 12 orang tersebut wajib ditaati sebagaimana taat kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan Rasul-Nya yang dikuatkan dengan wahyu. Mereka telah menambah perintah Al Qur `an untuk taat kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan Rasul-Nya iaitu agar taat kepada makhluk yang Allah Subhanahu Wa Ta'ala sendiri tidak memerintahkannya. Lebih dari itu, kita mengkritik Syiah kerana telah meriwayatkan sunnah dari orang-orang yang tidak tsiqah (dipercayai) kerana tidak memenuhi unsur keadilan dan kesempurnaan hafalan.

Oleh kerana itu, kitab-kitab rujukan Ahlu Sunnah tidak diterima oleh mereka. Mereka tidak mahu menerima kitab Shahih Bukhari, Muslim dan Kutub Sittah yang lain, tidak mahu menerima kitab Al Muwatha, Musnad Ahmad dan kitab-kitab yang lain.

3. Sikap Syiah terhadap Para Sahabat

Pandangan negatif mereka terhadap para sahabat merupakan pokok dan dasar ajaran Syiah. Sikap mereka itu adalah keturunan dari pokok ajaran mereka yang meyakini bahawa, Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam telah berwasiat jika beliau wafat, maka Ali bin Abi Talib adalah pengganti beliau. Akan tetapi para sahabat menyembunyikan wasiat ini dan mereka merampas hak Ali ini secara zalim dan terang-terangan. Para sahabat telah berkhianat terhadap Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam yang menjadi wasilah mereka mendapatkan petunjuk dan mereka hidup di zaman beliau untuk menolongnya walaupun dengan nyawa dan segala yang mereka miliki.

Yang menghairankan, apakah mungkin para sahabat bersekongkol untuk melakukan hal ini, sementara Ali Radhiyallahu 'Anh-sang pemberani-hanya boleh diam sahaja tidak berani mengumumkan haknya ini. Justeru Ali malah ikut membaiat Abu Bakar, Umar dan kemudian Uthman. Ali tidak berkata kepada salah seorang dari mereka itu, "Sesungguhnya aku mempunyai wasiat dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam. Akan tetapi, mengapa kamu bersikap seolah-olah tidak tahu? Mengapa kamu hanya berbincang dengan enam orang sahaja dan kamu menyibukkan diri kamu sendiri? Siapakah orangnya yang harus memilih sedangkan umat Islam telah menetapkan hal ini dengan wasiat Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam? "Mengapa Ali tidak mahu menjelaskan hal ini? Kemudian, jika memang Al Hasan bin Ali benar-benar telah tercatat sebagai khalifah selepas Ali kerana ada wasiat Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam, tapi mengapa justru Al Hasan mengalah dan memberikan jawatan khalifah ini kepada Mu'awiyah? Mengapa Al Hasan melakukan hal ini, padahal ini merupakan perintah dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala? Dan mengapa justeru Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam di dalam hadisnya (hadis ramalan Rasulullah Shalallahu' Alaihi Wa Sallam) memuji sikap Al Hasan ini?

Soalan ini tidak boleh dijawab sama sekali oleh mereka.

Inilah tuduhan palsu mereka terhadap para sahabat yang tidak terbukti. Keterangan mereka ini sangat bertentangan dengan keterangan yang Allah Subhanahu Wa Ta'ala sebutkan di dalam beberapa Surah Al Qur `an. Seperti di akhir Surah Al Anfal, Surah At-Taubah, Surah Al Fath di pertengahan di akhirnya, Surah Al Hasyr dan Surah-Surah yang lain.

Demikian pula As Sunnah telah memuji para sahabat baik secara umum mahupun secara khusus. Juga zaman mereka itu dianggap sebagai sebaik-baik zaman setelah Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam.

Juga apa yang dicatat oleh sejarah tentang mereka. Mereka adalah orang-orang yang telah menghafal Al Qur `an dan dari mereka lah umat menukilnya. Mereka juga adalah orang-orang yang telah menukil As Sunnah dan menyampaikan apa yang mereka nukil dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam baik perkataan, perbuatan mahupun persetujuan beliau kepada umat ini.

Mereka juga adalah orang-orang yang telah melakukan futuh (pembebasan negeri lain dengan damai) dan membimbing umat ini menuju tauhid Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan risalah Islam. Mereka juga telah mempersembahkan kepada bangsa-bangsa yang dibebaskannya contoh-contoh teladan Qur'an yang dijadikan sebagai panduan.

4.Imamah Ali dan Keturunannya yang Berjumlah 12 Imam Adalah Pokok Ajaran Syiah. Barangsiapa yang menolak, maka Dia dicap kafir.

Di antara masalah akidah Syiah Imamiyah Itsna 'Asyariyah yang bertentangan dengan Ahli Sunnah adalah, keyakinan Syi'ah bahawa kepimpinan Ali dan keturunannya dari garis Husein merupakan pokok-pokok keimanan, seperti beriman kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala, beriman kepada para malaikat -Nya, beriman kepada kitab-kitab-Nya, beriman kepada para rasul-Nya dan beriman kepada hari akhir. Tidak sah dan tidak akan diterima oleh Allah Subhanahu Wa Ta'ala iman seorang muslim, jika dia tidak beriman bahawa Ali adalah khalifah yang dilantik oleh Allah Subhanahu Wa Ta'ala. Demikian juga halnya dengan 11 imam keturunan Ali bin Abi Talib. Sesiapa yang berani menolak hal ini atau doubt, maka dia adalah kafir yang akan kekal di neraka. Seperti inilah riwayat-riwayat yang terkandung di dalam Al Kaafiy dan kitab-kitab lain yang mengupas masalah akidah mereka.

Atas dasar inilah, sebahagian besar kaum Syiah mengkafirkan Ahli Sunnah secara umum. Hal ini kerana akidah Ahlu Sunnah berbeza dengan akidah mereka (Syi'ah). Bahkan Ahlu Sunnah tidak mengiktiraf akidah seperti ini dan menganggap bahawa akidah ini adalah batil dan dusta atas nama Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan Rasul-Nya.

Bahkan Syi'ah juga mengkafirkan para sahabat yang tidak mengakui imamah Ali Radhiyallahu 'Anh. Mereka juga mengkafirkan tiga orang khulafa rasyidin sebelum Ali iaitu Abu Bakar, Umar dan Uthman dan para sahabat lain yang menyokong ketiga orang khalifah ini. Kita ketahui bahawa semua para sahabat telah meridhai tiga khulafa rasyidin, termasuk Ali bin Abi Talib yang pada ketika itu Ali lah orang terakhir membaiat Abu Bakar. Kemudian Ali berkata, "Sesungguhnya kami tidak mengingkari keutamaan dan kedudukan anda wahai Abu Bakar. Akan tetapi kami dalam hal ini mempunyai hak kerana kami adalah kerabat (keluarga) Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam. "Akan tetapi Ali tidak menyebutkan bahawa Dia mempunyai nash wasiat dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan Rasul-Nya.

Sedangkan kami Ahlu Sunnah menganggap bahawa masalah imamah dan yang berkaitan dengannya termasuk ke dalam furu 'dan bukan termasuk pokok-pokok akidah Islam. Masalah ini lebih baik dikaji di dalam kitab-kitab fiqh dan muamalah dan bukan dikaji di dalam kitab-kitab akidah dan pokok-pokok agama. Walaupun dengan sangat terpaksa para ulama Ahlu Sunnah membicarakan masalah ini di dalam kitab-kitab akidah untuk membantah seluruh ajaran Syiah di dalam masalah ini.

Syaikh Muhammad 'Arfah, seorang anggota Lembaga Ulama Senior Al Azhar pada zamannya, telah menukil dari kitab-kitab akidah milik Syiah Imammiyah Itsna' Asyariyyah sebagai penguat apa yang kami ucapkan tentang mereka. Beliau berkata,

"Jika kita mahu mengkaji kitab-kitab akidah milik orang-orang Syiah, maka kita akan mendapati adanya kesesuaian atas riwayat-riwayat yang mereka sampaikan. Kita pun boleh langsung menukil ajaran mereka yang kita anggap sebagai ajaran yang sangat berbahaya iaitu masalah imamah, ajaran mengkafirkan para sahabat dan tiga orang khulafa rasyidin. Mereka terus mengkafirkan kaum muslimin sejak Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam wafat sampai hari ini. Hal ini disebabkan kaum muslimin tidak pernah mengakui imamah Ali dan 12 imam mereka. Hal ini seperti yang kami kutip dari penghulu ahli hadis Abi Ja'far Ash-Shaduq Muhammad bin Ali bin Husein bin Babawaih Al Qummi yang meninggal dunia pada tahun 381 Hijrah yang merupakan ahli hadis kedua dari tiga ahli hadis (Syiah) yang juga dia itu adalah pengarang kitab yang berjudul, "Man La Yahdhuruh Al Faqih", salah satu kitab dari empat kitab rujukan Syiah di dalam masalah pokok-pokok ajaran mereka. Dia berkata, "Kami berkeyakinan pada orang-orang yang menolak imamah Ali bin Abi Talib dan seluruh imam selepas beliau adalah seperti orang-orang yang menolak nubuwah (kenabian) para nabi. Kami juga berkeyakinan bahawa orang-orang yang mengakui imamah Ali dan menolak satu dari imam selepas Ali adalah seperti orang-orang yang mengakui / beriman kepada para nabi akan tetapi mereka menolak Nabi Muhammad Shalallahu 'Alaihi Wa Sallam. "Dia juga berkata di dalam" Risalat al I'tiqadat ", bahwasanya Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda," Sesiapa yang menolak imamah Ali selepas aku (Rasulullah Shalallahu' Alaihi Wa Sallam), ertinya dia telah menolak kenabianku dan barangsiapa yang menolak kenabianku, ertinya dia telah menolak rububiyah Allah Subhanahu wa Ta'ala. "

Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam telah bersabda, "Wahai Ali, sesungguhnya kelak setelah aku wafat, engkau itu akan dizalimi. Barangsiapa yang menzhalimimu, sama dengan dia telah menzalimi aku; sesiapa yang bersikap adil terhadapmu, sama dengan dia telah bersikap adil terhadap aku, dan sesiapa yang menentang, sama dengan menolak aku. "

Imam Shadiq AS berkata, "Orang yang menolak imam terkini kami, sama dengan menolak imam pertama kami."

Nabi Muhammad Shalallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda, "Para imam selepas aku ini ada berjumlah dua belas orang. Imam yang pertama adalah Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib AS, dan imam yang terakhir adalah Al Mahdi. Mematuhi kehendak mereka sama dengan mentaati aku dan bermaksiat kepada mereka sama dengan bermaksiat kepada aku. Barangsiapa yang menolak salah seorang dari mereka, sama dengan menolak aku. "Imam Shadiq berkata," Sesiapa yang meragukan tentang kekufuran musuh-musuh kami dan sikap zalim mereka terhadap kami, maka dia dianggap telah kafir. "[1]

5. Dakwaan Wasiat dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam untuk Ali

Dakwaan adanya wasiat dari Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam untuk Ali menjadi khalifah selepas beliau meninggal dunia-seperti keyakinan syiah-sungguh telah merampas hak kaum Muslimin untuk memilih pemimpin dari kalangan mereka sendiri. Itulah wujud pengamalan terhadap perintah musyawarah yang telah dijadikan oleh Allah Subhanahu Wa Ta'ala sebagai ciri khas kaum muslimin, "Sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka," (QS Asy Syura [42]: 38).

Seolah-olah dengan adanya wasiat itu, umat Islam mundur selamanya, sehingga Allah Subhanahu Wa Ta'ala harus menentukan siapa orangnya yang berhak mengurus dan memimpin umat Islam. Juga diharuskan orang yang memimpin umat Islam ini datang dari rumah tertentu dan dari keturunan tertentu dari keluarga rumah ini. Padahal semua manusia adalah sama. Yang jelas bahawa yang berhak memimpin umat Islam adalah orang yang diterima (diredhai) oleh umat Islam dan dia mampu untuk memikul amanah ini dan menakhodai umat ini.

Saya yakin jika Negara Islam yang dipersepsikan oleh Ahlu Sunnah adalah bentuk Negara Islam ideal yang telah digambarkan oleh Al Qur `an dan As Sunnah yang sahih. Iaitu sangat sesuai dengan yang diinginkan oleh masyarakat dunia pada saat ini bahawa rakyat berhak menentukan nasibnya sendiri, tidak menganut teori negara teokrasi atau sebuah sistem yang mana negara dikuasai oleh pemerintahan berasaskan agama (tertentu) atas nama Kerajaan Langit yang membelenggu leher masyarakat dan hati nurani mereka . Semua lapisan masyarakat tidak kuasa atas diri mereka sendiri kecuali harus mengatakan, "Kami mendengar dan kami taat!"

Keyakinan Syi'ah ini dibantah oleh takdir Allah, di mana Imam yang ke-12 mereka sedang bersembunyi, seperti yang mereka yakini. Akhirnya, umat manusia ditinggalkan tanpa imam maksum lebih dari 11 abad. Bagaimana mungkin Allah Subhanahu Wa Ta'ala akan membiarkan umat manusia tanpa imam yang akan membimbing mereka? Ternyata mereka (orang-orang Syiah) berkata, "Kami masih mempunyai Al Qur` an dan As Sunnahuntuk membimbing kami "ketahuilah, justeru kami (Ahli Sunnah) sejak dahulu sudah mengatakan hal ini.

6. Penguasaan Kumpulan Tertentu atas Seluruh Umat Manusia

Keyakinan orang-orang Syiah dibina atas dasar rasa penguasaan (merasa yang lebih) dari seluruh makhluk Allah Subhanahu Wa Ta'ala. Mereka merasa mempunyai kurnia yang sangat besar jika dilihat dari penciptaannya. Mereka ini berhak untuk mengatur orang lain walaupun mereka tidak memilihnya. Hal ini kerana telah menjadi keputusan langit.

Pemikiran seperti ini sangat bertentangan dengan ajaran Islam secara umum. Hal ini disebabkan seluruh manusia adalah sama seperti deretan sisir. Hanya ada satu Tuhan bagi seluruh umat manusia dan mempunyai nenek moyang yang sama iaitu Adam 'Alaihis Salam. Mereka semua diciptakan dari bahan yang sama, iaitu sperma. Oleh kerana itu, tidak ada rasa superioriti seorang manusia atas manusia yang lain kecuali dengan taqwanya. Hal ini seperti yang telah dijelaskan di dalam Al Quran, "Wahai manusia! Sungguh, Kami telah menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sungguh, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Mahateliti, "(QS Al Hujurat [49]: 13).

Sesungguhnya manusia itu diutamakan atas yang lain hanya kerana amal perbuatan, dan bukan kerana faktor keturunan. Sebab siapa yang amalnya lambat, maka titisannya tidak akan mempercepatkan langkahnya meraih redha-Nya. Allah Subhanahu Wa Ta'ala berfirman, "Apabila sangkakala ditiup, maka tidak ada lagi pertalian keluarga di antara mereka pada hari itu (hari Kiamat), dan tidak (pula) mereka saling bertanya," (Surah Al Mu `minun [23]: 101). Kemudian Allah Subhanahu Wa Ta'ala menyebutkan bahawa yang akan menghukum umat manusia di hari Kiamat adalah Al Mizan yang tidak akan menzalimi seorang pun. Manusia lah yang memilih para pemimpin dalam rangka musyawarah. Manusia berbaiah kepada para pemimpin dengan syarat jangan melanggar batasan-batasan Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan hak-hak manusia.

Hanya Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam saja satu-satunya orang yang dipilih oleh wahyu, "Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan-Nya," (Surah Al An'am [06]: 124). Selain beliau, hanya manusia biasa dan tidak dipilih oleh wahyu.

Kemudian kenyataan sejarah menunjukkan bahawa orang-orang yang mengaku berhak menduduki sebuah jabatan kerajaan atas dasar nas (Al Qur `an / As Sunnah), ternyata mereka itu tidak menduduki jawatan apa-apa. Justeru mereka hidup seperti manusia pada umumnya (rakyat biasa), mendapatkan persamaan di dalam undang-undang. Kecuali Ali bin Abi Talib yang dibaiat oleh kaum Muslimin menjadi khalifah. Kerana jika dilihat dari sisi keilmuan, beberapa imam 'maksum' keturunan Ali tidak dikenali sebagai orang yang unggul kecerdasannya dan layak menjadi imam. Namun ada sebahagian dari keturunan Ali termasuk ke dalam tokoh besar di bidang fiqh, seperti Muhammad Al Baqir dan Ja'far Ash-Shadiq seperti imam-imam fiqh yang lain.

7. Penyebaran Bid'ah di Kalangan Syiah

Di antara yang harus diperhatikan dari Syi'ah iaitu berlakunya penyebaran bid'ah yang mengandung kemusyrikan di kalangan para pengikut Syiah. Mereka menyembah kubur dan laman-laman web para imam dan syaikh mereka. Mereka berani bersujud ke kuburan, meminta pertolongan kepada ahli kubur dan berdoa meminta kebaikan untuk para peziarahnya dan supaya terbebas dari segala macam marabahaya. Menurut mereka bahawa para ahli kubur tersebut boleh mendatangkan manfaat dan bahaya, boleh membuat miskin dan kaya seseorang dan boleh membuat seseorang senang mahupun sengsara.

Saya (Syaikh Yusuf Al Qardhawi) pernah melihat dengan mata kepala sendiri bagaimana para penziarah kubur Imam Ridha bersujud sambil merangkak ke arah kuburan beliau dari jarak sepuluh meteran. Tentu hal ini boleh terjadi kerana kerelaan dan anjuran dari para ulama Syiah.

Hal ini berbeza dengan perilaku orang-orang awam Ahlu Sunnah pada saat mereka melakukan ziarah ke kuburan para wali dan Ahlul Bait yang kedapatan berkelakuan menyimpang dan bid'ah. Akan tetapi, perilaku ini ditolak keras oleh para ulama Ahlu Sunnah. Inilah perbezaan yang mendasar antara kami (para ulama Ahlu Sunnah) dengan mereka (para ulama Syiah). Iaitu para ulama Ahlu Sunnah mengecam perilaku mungkar yang dilakukan oleh orang-orang awam. Bahkan ada sebahagian para ulama Ahlu Sunnah yang mengkafirkan perilaku orang-orang awam ini. Akan tetapi perilaku mungkar dan syirik yang dilakukan oleh orang-orang awam Syiah adalah diredhai dan mendapat sokongan dari para ulama mereka.

8. Syi'ah Melakukan Distorsi Sejarah

Sesungguhnya Syi'ah telah memburuk-burukkan para sahabat, tabiin, dan para pengikut mereka. Juga mereka berani mengubah alur sejarah umat Islam sejak zaman yang paling baik (zaman Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam dan para sahabatnya dan generasi selepas ini). Iaitu zaman terjadinyafutuh (pembebasan negeri dengan cara damai) dan kemenangan gilang gemilang serta berbondong-bondongnya umat manusia masuk Islam. Juga terbangunnya kebudayaan yang merujuk kepada ilmu pengetahuan, iman dan akhlak juga umat Islam ini mempunyai sejarah yang sangat gemilang. Sekarang umat Islam cuba untuk bangkit kembali dengan cara berkaca kepada sejarahnya, menyambungkan masa sekarang dengan zaman dahulu. Menjadikan kemuliaan para pendahulu umat Islam sebagai figur untuk menggalakkan generasi muda kini untuk maju dan jaya.

Sedangkan sejarah orang-orang Syiah dipenuhi dengan kegelapan. Inilah yang mendorong saya untuk menulis sebuah buku berjudul, "Tarikhuna Al Muftara 'Alayhi"-Sejarah Kita yang diselewengkan-. Buku ini mengupas sejarah yang benar dan membantah semua tuduhan busuk orang-orang Syiah. Buku saya ini membuat orang-orang Syi'ah gerah. Kemudian salah seorang Syi'ah menulis sebuah buku membantah buku saya ini. Dia berkata, "Yusuf Al Qardhawi ini Wakil Allah Subhanahu Wa Ta'ala atau Wakil Bani Umayyah?" [2]

9. ajaran Taqiyyah

Di antara ajaran Syiah yang berkaitan dengan akhlak adalah menjadikan Taqiyyah sebagai dasar dan pokok ajaran di dalam berinteraksi dengan orang lain. Mereka selalu melakukan Taqiyyah, iaitu menampakkan sesuatu yang berbeza dengan yang ada di dalam hati. Mereka itu mempunyai dua wajah. Wajah yang pertama dihadapkan ke sekumpulan orang dan wajah yang lain dihadapkan ke kelompok yang satunya lagi. Mereka juga mempunyai dua lidah.

Mereka berdalih dengan firman Allah Subhanahu Wa Ta'ala, "Janganlah orang-orang beriman menjadikan orang kafir sebagai pemimpin, melainkan orang-orang beriman. Barangsiapa berbuat demikian, nescaya dia tidak akan memperoleh apa pun dari Allah, kecuali kerana (siasat) menjaga diri dari sesuatu yang kamu takuti dari mereka, "(QS Ali Imran [03]: 28). Akan tetapi, dengan sangat jelas ayat menerangkan bahawa dibolehkannya Taqiyyah adalah pada saat kecemasan yang memaksa seorang muslim harus melakukan hal ini (Taqiyyah) kerana takut dibunuh atau ada bahaya besar yang mengancamnya. Keadaan seperti ini masuk ke dalam pengecualian, seperti firman Allah Subhanahu Wa Ta'ala, "Barangsiapa yang kafir kepada Allah setelah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman," (Surah An-Nahl [16]: 106).

Pengecualian ini tidak boleh dijadikan sebagai acuan di dalam bermuamalah. Hal ini (Taqiyyah) boleh dilakukan pada saat kecemasan, yang mana keadaan darurat boleh menghalalkan sesuatu yang terlarang. Akan tetapi tetap perlu dihitung secara cermat. Bagi orang lain yang tidak terpaksa, tidak boleh melakukan hal ini. Kerana sesuatu yang terjadi atas dasar pengecualian tidak boleh dikiaskan.

Akan tetapi Syiah Imamiyah menjadikan Taqiyyah ini sebagai asas di dalam muamalah mereka kerana para imam mereka membenarkan hal tersebut. Dari Ja'far As Shadiq bahawa dia telah berkata "Taqiyyah adalah agamaku dan agama leluhurku." Ibnu Taimiyyah berkata mengulas ucapan ini, "Allah Subhanahu Wa Ta'ala telah menyucikan Ahlul Bait dari hal ini dan mereka tidak memerlukan Taqiyyah. Kerana mereka adalah orang-orang yang paling jujur dan paling beriman. Oleh kerana itu, agama mereka adalah Taqwa dan bukan Taqiyyah. "[3]

__________________________________

[1] Padahal semua ini adalah hadis-hadis palsu yang dibuat oleh mereka sendiri.

[2] Buku ini ditulis oleh seorang Syi'ah asal Mesir yang bernama Dr. Ahmad Rasim An Nafis.

[3] Lihat kitab Al Muntaqa min Minhajil I'tidal, karya Imam Adz Dzahabi hal. 68.

Kunci Keberhasilan Dakwah Ikhwanul Muslimin

"... Mereka tampak lebih mengutamakan amal daripada konsep yang tercermin dari sikap mereka yang lebih memilih kata 'minhaj' daripada kata 'fikrah' ketika menggambarkan akidah mereka, dan demikian ini pulalah keperibadian Imam Hasan al-Banna." (Syaikh Jum'ah Amin 'Abdul' Aziz, dipetik dari buku "Tarikh Al-Ikhwan Al-Muslimun Jilid 1: Masa Pertumbuhan dan Profil Sang Pengasas")


Ulasan:
Dalam huraiannya, Syaikh Jum'ah Amin 'Abdul' Aziz menunjukkan perbandingan antara para pembaharu seperti Jamaluddin al-Afghani, Muhammad 'Abduh dan Rasyid Ridha dengan Hasan al-Banna. Menurut sebahagian orang, apa yang dibicarakan oleh al-Afghani, 'Abduh dan Rasyid Ridha dalam tataran idea dan konsep telah berjaya dibetulkan dan diaplikasikan oleh Hasan al-Banna. Gagasan-gagasan Al-Banna dan Al-Ikhwan cenderung sederhana, namun sangat dimansuhkan. Itulah maksud ungkapan Syaikh Jum'ah yang mengatakan bahawa 'mereka lebih mengutamakan amal daripada konsep'. Bukan bererti amal-amal mereka tidak berlandaskan konsep, hanya saja konsep hebat yang tidak diaplikasikan dalam amal nyata dianggap sebagai sia-sia belaka, sedangkan amal kecil yang diaplikasikan secara konsisten justeru menjadi kunci kejayaan dakwah Al-Ikhwan.

Inilah Rencana Perluasan Masjid Nabawi, Bukan Pembongkaran Makam Nabi

Sebagaimana di beberapa media sekular yang mengambil maklumat dari agensi berita Syiah Fars mengenai pemusnahan makam Nabi Muhammad, maklumat-maklumat baru yang terungkap semakin menunjukkan kebohongan maklumat tersebut.

Diberitakan oleh Fars bahawa pemerintah Arab Saudi merancang untuk memperluaskan Masjid Nabawi di Madinah. Hal itu menimbulkan kebimbangan di banyak pihak jika makam Nabi Muhammad akan dihancurkan.

Menurut agensi berita itu, pemusnahan makam Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam merupakan sebahagian daripada rancangan kerajaan Arab Saudi yang akan menghancurkan seluruh tapak bersejarah Islam, termasuk Masjid Nabawi dan 3 masjid lainnya yang merupakan masjid tertua di dunia. Sebagai gantinya, dikatakan, kerajaan Arab Saudi merancang pembangunan projek pengembangan yang bernilai multi bilion poundsterling.


"Berita tersebut sukar diterima kebenarannya. Berita yang sesungguhnya adalah rencana perluasan besar-besaran yang sudah termaktub Raja Abdullah pada bulan September lalu apabila berkunjung ke Madinah yang disebut-sebut sebagai rencana perluasan Masjid Nabawi yang terbesar dalam sejarah, kerana akan menjadikan Masjid Nabawi 3 kali lebih besar dari saiz yang ada sekarang dan dapat menampung 2.8 juta jemaah solat, "katanya.

Meski demikian, beliau juga menyatakan adanya kritik dari sejumlah ulama Saudi mengenai rancangan senibina Masjid Nabawi yang baru kerana adanya perubahan kedudukan mihrab Nabi dan Raudhah.

"Hanya saja memang ada kritik dan ketidak setujuan berkaitan kedudukan mihrab dan Raudhah nantinya. Kerana jika dibina berdasarkan maket yang ada, kedudukan Raudhah dan mihrab Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam tidak lagi berada di depan, tetapi menjadi di samping. Kerana perluasan diarahkan dibahagian kanan depan masjid (lihat maket). Beberapa ulama Saudi sendiri mengkritik rencana perluasan tersebut yang dianggap tidak meletakkan Mihrab Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam serta Raudhah dengan betul. "

"Jadi, isu pembongkaran makam Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam tidak benar sama sekali," jelasnya.

Atas pemberitaan Fars yang dikutip pelbagai media sekular tersebut, beberapa media Islam tanah air menyebutkan bahawa Fars sengaja melakukan pembohongan maklumat untuk mengadu domba antara kaum Suni Muslimin di berbagai belahan dunia dengan kaum Muslimin Arab Saudi.

Ikhwanul Muslimin Jorden Bubarkan Perayaan Halloween

Kelompok Ikhwanul Muslimin Jorden mengutuk perayaan Halloween yang diadakan di sebuah kafe di Amman sebagai “syaitan” dan homoseksual.

“Kami melihat dengan jijik dan malu homoseksual tadi malam (Jumaat) dan ritual syaitan di sebuah kafe Amman,”  kata Ikhwanul Muslimin dalam satu  pernyataan di lamannya, Sabtu (3/11/2012).

“Ini satu tentangan bagi nilai-nilai rakyat Jorden dan identiti Arab serta kemusliman mereka, dan juga pelanggaran hukum agama,” katanya menambahkan.

Kelompok ini menuntut bahwa mereka yang mengorganisir pesta itu diadili untuk “tindakan-tindakan yang mengerikan” dan mengutuk bahwa peristiwa tersebut diperbolehkan untuk terus berlangsung ketika rakyat “dilanda kemiskinan dan di tengah krisis politik” di Jorden.

Sementara itu Surat khabar Al-Ghad melaporkan bahwa kekerasan meletus ketika para pemuda yang marah berusaha mencegah pesta Halloween bertempat di kafe  Amman. Dikatakan bahwa mereka mencuba menyerbu kafe itu yang menyebabkan kemacetan lalu lintas sampai Sabtu pagi.

Ikhwanul Muslimin : Perlembagaan Mesir Harus Berdasarkan Syariat Islam

Ikhwanul Muslimin Mesir mengatakan hukum Syariah Islam harus menjadi dasar perlembagaan baru Mesir, dan perundang-undangan harus didasarkan pada hukum jenayah Islam, demikian dikutip dari Associated Press.

Dalam sebuah pernyataannya, hari Rabu kemarin (31/10), Ikhwan mengatakan bahwa negara yang diperintah oleh Syariah islam tidak akan menjadi negara teokrasi.

Pernyataan itu tampaknya merupakan upaya untuk memperjelas posisi Ikhwan terhadap masalah negara yang paling diperdebatkan – luasnya pengaruh Islam dalam pemerintahan dan perundang-undangan.

Sekitar 100 anggota kelompok Islam yang memimpin panel yang bertugas menyusun perlembagaan baru telah menghadapi kritikan keras, terutama dari kelompok liberal yang takut adanya Islamisasi di Mesir melalui pemerintahan.

Sebuah perlembagaan baru akan menjadi langkah kunci dalam membangun Mesir kembali menggantikan rezim Mubarak, yang digulingkan tahun lalu dalam sebuah pemberontakan yang dipimpin oleh kelompok progresif.

Pertengahan bulan lalu, ketua Parti Keadilan dan Kebebasan yang baru, Saad El-Katatni berbicara tentang kemenangannya hanya sebagai “langkah pertama” terhadap banyak gol FJP yang harus dicapai.

“Kita memiliki banyak tentangan di depan, yang dimulai ketika Muhammad Mursi sebagai presiden parti, dan sekarang kita akan terus menyusuri jalan ini dalam membangun parti,” ujarnya. “Tapi keutamaan yang paling penting sekarang adalah menyatukan rakyat Mesir kembali dari semua parti dan ideologi serta bekerja bersama-sama demi kebaikan bangsa.”

Presiden baru FJP ini juga menambahkan bahwa tujuan utama parti adalah untuk menegakkan hukum Allah di Mesir.

“Ikhwanul Muslimin mendirikan parti untuk mewakili projek politik Ikhwanul Muslimin, yang pada akhirnya akan menjadi pemerintah yang bijaksana yang akan melembagakan Hukum Syariah Islam,” tegasnya.

Belajar falsafah harus untuk kebaikan dan menguatkan akidah, bukan malah tambah sesat!

DALAM mempelajari sebuah ilmu, harus memperhatikan kaedah dan petunjuk agama. Ilmu apapun jika menafikan penggunaan dan prinsip-prinsip asas thalabul ilmi (mencari ilmu) akan mengakibatkan jatuh pada kesesatan. Belajar al-Qur'an dan Hadis, jika niat salah, maka kekeliruan yang didapati. Bahkan boleh tersesat ji

ka konsep al-Quran dan hadisnya salah. Rasulullah shallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa ilmunya bertambah, namun tidak bertambah petunjuk, maka ia akan semakin jauh dari Allah." (HR. Abu Nu'aim).

Ilmu falsafah sering disalah persepsi sebagai ilmu yang menyebabkan orang tersesat. Ada beberapa sebab ilmu ini dianggap serong, sehingga harus dijauhi. Di antaranya; pengaruh framework Orientalis Barat. Menurut orientalis, Islam tidak mempunyai tradisi pemikiran rasional dan falsafah. Kaum Muslim hanya menerapkan. Akibatnya, yang dipelajari adalah falsafah Barat dengan cara belajar menurut framework Barat. Implikasi dari pemikiran ini ada dua; pertama, para mahasiswa yang termakan framework tersebut mempelajari falsafah sekular. Falsafah yang dikonstruk ilmuan Barat tanpa reserve dan kajian kritis.

Cara belajar yang begini yang menjauhkan dari Allah, kerana tidak memakai framework Islam dan worldview Islam. Kedua, sebahagian kaum Muslim yang percaya dengan propaganda orientalis itu langsung 'memukul rata' bahawa semua jenis falsafah haram dan tidak boleh dipelajari kerana berasal dari orang Barat yang sekular.

Sebahagian kaum Muslim pun 'rigid' dan kaku menyikapi ilmu falsafah. Mereka percaya saja apa yang dipropagandakan orientalis itu tanpa mengkaji mendalam bagaimana respon para ulama terdahulu. Dalam tradisi ulama 'terdahulu, telah lama berkembang persepsi bahawa Islam mempunyai tradisi falsafah tersendiri yang berbeza dan bertentangan dengan falsafah Barat atau Yunani. Ilmu syariat mengawal dan terus dijadikan asas dalam ilmu falsafah. Bahkan beberapa ulama terdahulu mempelajari ilmu falsafah Yunani dalam rangka memperbaiki dan mengkritik kekeliruannya. Hanya, ada petunjuk dan kaedah untuk mempelajarinya.

Ibn Rusyd dalam karyanya Fasl al-Maqal menjelaskan kepentingan mempelajari falsafah. Dalam keterangannya, Ibn Rusyd mengaitkan dengan pemecahan persoalan-persoalan dalam ilmu syariat. Ibn Rusyd mendedahkan bahawa syariat Allah itu wajib diikuti dan membimbing manusia menuju kemuliaan. Falsafah di sini ternyata bukan falsafah anti-ketuhanan, dan sekular, namun cara berfikir mendalam, logik, teratur tanpa menafikan wahyu.

Imam al-Ghazali sesungguhnya juga tidak menolak falsafah. Akan tetapi - seperti yang ditulis dalam Tahafut al-Falasifah - beliau hanya mengkritik prinsip pemikiran-pemikiran falsafah yang tidak sesuai dengan wahyu. Prinsip-prinsip falsafah Yunani ia kritik kerana bertentangan dengan konsep-konsep Islam. Al-Ghazali percaya, bahawa Islam mempunyai prinsip-prinsip falsafah tersendiri yang berbeza dengan konsep-konsep asing. Hal ini ia buktikan dalam karya-karya lain seperti Ihya Ulumuddin, al-Mustasyfa, Fada'ih al-Bathiniyyah, al-Munqidz min al-dlalal, Kimiya 'al-Sa'adah, dan lain-lain.

Karya-karya tersebut menyajikan penjelasan prinsip-prinsip memperoleh pengetahuan, klasifikasi ilmu, logik, cara penyelesaian persoalan secara mendalam, sampai ke akar-akarnya dan sistematik - yang merupakan ciri berfikir falsafah secara umum.

Bahkan Ibn Taimiyah dalam Minhaj al-Sunnah menulis bahawa falsafah boleh diterima jika memenuhi syarat. Iaitu asalkan mengikut pada akal dan berpijak pada kebenaran yang dibawa oleh para Nabi Shalallahu 'alai wa sallam. Falsafah yang berdasarkan al-Sunnah ini beliau sebut dengan al-Falsafah al-Shahihah (falsafah yang benar).

Dengan demikian, sesungguhnya para ulama 'menerima falsafah sebagai disiplin ilmu yang boleh dipelajari. Imam al-Ghazali mensyaratkan orang yang sudah mempunyai asas-asas agama, berilmu dan bijak yang boleh mendalami ilmu falsafah dan mantiq. Orang awam dilarang kerana belum memerlukannya. Tuduhan bahawa al-Ghazali 'mematikan' falsafah adalah tidak benar. Penolakan para ulama 'sesungguhnya wajar dan berlaku untuk ilmu-ilmu yang lain, tidak hanya falsafah. Ilmu apa saja, jika tidak sesuai dengan syariat tidak boleh diikuti. Tiap ilmu mempunyai jenjang masing-masing dalam mempelajarinya.

Dalam Islam, cara berfikir yang mendalam dan logik mempunyai prinsipnya tersendiri yang berbeza dengan prinsip ilmu-ilmu asing. Maka, dalam tradisi para ulama terhadahulu sudah biasa terjadi adapsi (modifikasi) ilmu yang berasal dari Yunani. Prinsip-prinsip yang bertentangan dengan nilai-nilai ketuhanan dibuang dan diganti dengan konsep-konsep Islami. Ini merupakan sesuatu yang alami dalam dialektika peradaban.

Michael Marmura - seperti ditulis oleh Hamid Fahmy Zarkasyi - mengatakan cendekiawan Muslim bukan hanya sekadar menterjemahkan karya-karya Yunani tanpa memprosesnya lebih lanjut. Tidak semua konsep Yunani diterima, ada proses pemilihan, pemurnian, pengubahsuaian dan reformulasi konsep. Aktiviti memilih konsep tentu tidak dapat dilakukan kecuali cendekiawan Muslim mempunyai pengetahuan sebelumnya tentang mantiq, falsafah dan tentunya prinsip-prinsip asas akidah Islam. Ini bermakna, mereka mempunyai tradisi berfikir yang kritis, analisis, tertib dan mendalam.

Jika falsafah dimaknai secara umum sebagai kaedah berfikir yang mendalam, sistematik, kemahiran menilai, analisis dan tertib, maka dalam tradisi ilmu-ilmu Islam kita menjumpainya. Hamid Fahmy Zarkasyi mencatat bahawa banyak orang yang tidak sedar bahawa wujud falsafah dalam Islam boleh ditemui dalam ilmu-ilmu Islam seperti Tafsir, Hadis, Usul Fikih, Ilmu Kalam, Tasawwuf.

framework Islam

Wacana-wacana dalam ilmu-ilmu Islam yang meliputi masalah-masalah Tuhan, akhlak, alam semesta, kejadian, kehidupan dunia-akhirat dan sebagainya sudah boleh diklasifikasi ke dalam metafizik, epistemologi dan kosmologi, dan masuk ke dalam kategori falsafah. Para ulama telah mengkajinya sebelum berkenalan dengan pemikiran falsafah Yunani. Adapun tuduhan bahawa kaum Muslim baru mengenal falsafah setelah membaca karya-karya Yunani adalah tuduhan orientalis.

Orientalis Alfred Gullimaune, O'Leary dan lain-lain mengatakan bahawa Islam tidak mempunyai tradisi berfikir yang logik dan argumentatif mendalam. Kadar ini tidak tepat, tujuannya untuk merendahkan tradisi pemikiran ulama, yang sesungguhnya sangat maju dan canggih.

Dengan demikian prinsip-prinsip asas dalam falsafah telah ada dan menjadi sebahagian dalam tradisi keilmuan Islam. Kaedah Ushul Fikih yang disusun oleh Imam al-Syafi'i mengandungi logik-logik yang canggih. Al-Jili menulis kitab mantiq. Para mutakallimun Sunni (teologi Muslim) membantah pemikiran Mu'tazilah dengan kaedah berfikir yang argumentatif, mendalam dan tertata - tanpa mengabaikan dalil-dalil al-Qur'an al-Sunnah. Jadi, tradisi berfikir falsafah dalam tradisi ulama Islam tidaklah asing, ia jauh telah ada sebelum para cendekiawan Arab bersentuhan dengan pemikiran Yunani. Falsafah Islam mempunyai framework tersendiri.

Penggunaan prinsip-prinsip asas logik dan falsafah sesungguhnya telah digunakan oleh para ulama terdahulu dengan dua tujuan.

Pertama, memecahkan masalah-masalah keilmuan dan konsep-konsep dasar dalam Islam. Penjelasan tentang sumber kebenaran, klasifikasi ilmu dan pemilahan ilmu-ilmu yang baik dan buruk menurut syariat dikaji dalam konteks pemikiran yang sekarang disebut falsafah.

Ketika para ulama membincangkan konsep ilmu, maka itu sudah dapat dikatakan pembahasannya masuk wilayah falsafah. Jadi, sesungguhnya falsafah dalam koridor Islam itu sudah menjadi sebahagian dari disiplin ilmu-ilmu keislaman. Kajian tentang konsep dan prinsip-prinsip ilmu dalam ilmu falsafah disebut epistemologi.

Kedua, para ulama mendalami prinsip-prinsip falsafah dalam rangka mengkritik dan membetulkan pemikiran asing, yang tidak sesuai dengan konsep Islam. Untuk itu, yang dipelajari adalah falsafah 'asing' dan falsafah yang Islami. Imam al-Ghazali telah melakukannya. Untuk mengetahui kesalahan-kesalahan asas, Imam al-Ghazali mendalami terlebih dahulu prinsip-prinsip falsafah Yunani yang bertentangan dengan Islam.

Syed Muhammad Naquib al-Attas mengenal bahawa kemunduran umat Islam dalam pelbagai bidang pada dasarnya disebabkan merebaknya penyakit kekeliruan ilmu yang dialami kaum Muslim. Kesalahan ilmu dan kekurangan ilmu itu disebabkan pencerobohan ilmu Barat yang sangat gencar menyerang jiwa dan kalbu kaum Muslimin (Syed MN. Al-Attas, Risalah untuk Kaum Muslimin, hal. 5). Bahkan menurut al-Attas, bagi cendekiawan Muslim mempelajari peradaban (termasuk falsafah) Barat hukumnya fardhu kifayah. Sebab, tanpa mengetahuinya kita tidak mempu mengkritik dan membenahinya. Tidak semua memang perlu mempelajarinya, menurut Imam al-Ghazali, itu hanya untuk orang yang berilmu, orang awam dilarang mempelajarinya. Ertinya, ini bagi yang telah mempunyai bekal dasar-dasar akidah, mantiq dan syariah yang kuat.

Untuk itu, bagi kita yang mempelajari falsafah, hendaknya ditata niat baik-baik. Segala aktiviti keilmuan adalah semata demi mendapatkan kebahagiaan (sa'adah) akhirat.

Ertinya, niat untuk berjuang li i'laa'i kalimatillah. Kita juga perlu memakai framework Islam, bukan framework Barat. Hal ini bererti, pertama-tama akidah harus dikuatkan. Kerana, seperti penggunaan Imam al-Ghazali dan Syed al-Attas, bahawa kita mempelajari ilmu ini dalam rangka membela konsep-konsep Islam, menguatkan akidah umat. Dengan framework Islam, falsafah menjadi alat mengukuhkan akidah, bukan malah mendekonstruksinya atau menjadikan pluralis atau sekularis.

 
Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=269544969821999&set=a.201674069942423.40890.100002994951385&type=3&theater

Hakikat Kesufian:

Faktor Utama Keberkesanan Tarbiah Ruhiyyah  Dalam Jemaah Al-Ikhwan Al-Muslimun (di Peringkat Awal)

Suatu Sorotan: Kelahiran Insan Pembina Sejarah Untuk Kegemilangan Masa Hadapan

Harum semerbak tatkala angin bertiup di bumi Kinanah. Kenangannya sesegar kecintaanku kepada buminya yang penuh barakah. Ia adalah bumi mahabbah terutamanya kepada para anbiya’, para auliya’, para ahlul-bait, para ulama’ dan para solihin. Persekitarannya yang mengajar kita erti hidup, ditempuhi dengan ketenangan dalam menghirup barakah ukhuwwah fillah sesama solihin. Inilah bumi yang melahirkan seorang insan dalam kenangan, yang menguntum harum di persada sejarah.

Ramai manusia yang mengenal makna dakwah dan pergerakan (haraki), merasa bahagia untuk menisbahkan diri kepada fikrah. Semuanya seolah-olah adalah anak angkat kepada pemikirannya. Namun, tidak ramai yang ingin menisbahkan diri (bergabung) dalam suatu madrasah yang pernah melahirkan beliau, dan kepada madrasah itulah beliau terus menisbah diri.

Beliau adalah Imam Hasan bin Ahmad bin Abdul Rahman Al-Banna, anak seorang ulama’ sufi yang tawadhuk lagi zuhud. Dari rumah sufi yang mulia inilah, lahirnya seorang insan yang melihat makna kehidupan dengan lebih jelas dan memahami suatu hakikat dakwah yang murni. Inilah tabiat manhaj tarbiah sufiyyah yang berjaya, di mana ianya melahirkan usrah islamiyyah yang islami dan berkualiti.

Sudah tentu peranan ayahnda Hasan Al-Banna sangat berperanan dalam mentarbiah anakndanya sehingga keimanan utuh di dalam jiwa. Jiwa yang murni dan kerohanian yang tinggi menyebabkan Imam Hasan Al-Banna sentiasa mendampingi golongan orang-orang soleh khususnya golongan sufi.

Perihal ayahnda beliau sendiri, iaitu Sheikh Ahmad bin Abdul Rahman As-Sa’ati Al-Banna, memang seorang ulama’ sufi yang masyhur. Beliau sangat terkenal dengan keilmuannya. Beliau mewariskan kepada anakndanya Imam Hasan, ilmu dan tarbiah agar anakndanya dapat menjadi insan yang berguna di masa hadapan. Lalu, disemai manhaj tarbiah sufiyyah dalam usrah mubarakah (keluarga yang penuh keberkatan) sehingga bersemi cinta Allah, Rasul dan cinta solihin dalam diri Imam Hasan Al-Banna.

Dari sudut keilmuan ayahndanya, tidak dapat dinafikan, beliau adalah sangat alim khususnya dalam bidang hadith. Beliau juga banyak meriwayatkan hadith dan ijazah daripad Sheikh Muhammad Sa’id Al-‘Urfi dan Sheikh Al-Hafiz Ahmad As-Siddiq Al-Ghumari [rujuk Tasynif Al-Asma’ oleh Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh: m/s 48]. Antara kitab karangan beliau adalah:-

- Fath Al-Rabbani fi Tartib Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal As-Syaibani
- Bulugh Al-Amani min Asrar Al-Fath Ar-Rabbani
- Minhah Al-Ma’bud fi Tartib Musnad At-Thoyalis Abi Daud
- Bada’ie Al-Minan fi Tartib Musnad As-Syafi’e Wa As-Sunan
- Tanwir Al-Af’idah fi Adillah Azkar Al-Wazho’if Az-Zarruqiyyah
- Tahzib Jami’e Masanid Al-Imam Abu Hanifah
- Ittihaf Ahl Sunnah Al-Bararah Bi Ziyadah Ahadith Al-Usul Al-‘Asyarah

Dan sebagainya.

Ini menunjukkan bahawasanya, Imam Hasan Al-Banna lahir daripada latar belakang keluarga yang mendalam ilmu agamanya. Malah, di samping kesufian Sheikh Ahmad bin Abdul Rahman, beliau juga dari kalangan ulama’ tradisional dan mempertahankan pegangan tradisional (turath Islami) di Mesir. Ini menjelaskan tentang hubungan baik Imam Hasan Al-Banna dengan para ulama’ sufi dan institusi pengajian Islam tradisional di Mesir iaitulah Al-Azhar As-Syarif.

Hembusan Kebahagiaan dalam Bersama Kaum Sufi yang Berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah (Sufi Sunni Muhaqqiq)

Adapun sudut kesufian Imam Hasan Al-Banna, maka pengalaman kecintaan Imam Hasan Al-Banna terhadap kesufian dan golongan sufi yang sangat mendalam turut beliau kongsikan dalam buku Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah. Antaranya, beliau berkata:

وظللت معلق القلب بالشيخ حسنين الحصافى رحمه الله حتى التحقت بمدرسة المعلمين الأولية بدمنهور مدفن الشيخ وضريحه وقواعد مسجده الذى لم يكن تم حينذاك , و تم بعد ذلك , و كنت مواظبا على الحضرة فى مسجد التوبة فى كل ليلة , وسألت عن مقدم الإخوان فعرفت أنه الرجل الصالح الشيخ بسيونى العبد التاجر , فرجوته أن يأذن لى بأخذ العهد عليه ففعل ووعدنى بأنه سيقدمنى للسيد عبد الوهاب عند حضوره , ولم اكن إلى هذا الوقت قد بايعت احدا فى الطريق بيعة رسمية وإنما كنت محبا وفق إصلاحهم

Maksudnya:

“Saya masih terikat hati (kasih) kepada Sheikh Hasanain Al-Husofi (mursyid kepada ayahndanya) sehinggalah saya masuk sekolah Al-Mu’allimin Al-Awwaliyyah di Damanhur, di mana tempat tersebut dikebumikan Sheikh dan kuburnya, begitu juga tiang-tiang asas masjid di sekitarnya yang masih belum siap ketika itu, namun sudah siap setelah itu. Saya sentiasa mengikut Hadrah (majlis zikir) di masjid At-Taubah pada setiap malam. Lalu saya bertanya tentang muqoddam (wakil mursyid) Al-Ikhwan (murid-murid tarikat tersebut), maka saya kenal, beliau seorang yang soleh, iaitulah Sheikh Besyuni seorang hamba soleh lagi peniaga.

“Lalu saya mengharapkan agar beliau mengizinkan saya untuk mengambil bai’ah daripadanya (tarbiah sufiyyah) lalu beliau turuti lalu berjanji untuk membawaku kepada As-Sayyid Abdul Wahab (Al-Husofi, iaitu anaknda Sheikh Hasanain Al-Husofi) jika sekiranya beliau hadir. Saya tidak pernah sampai pada waktu ini (waktu ambil bai’ah tersebut), mengambil bai’ah daripada mana-mana murobbi tarikat dengan bai’ah rasmi (sebelum itu), walaupun saya mencintai kebaikan mereka.”

Lalu beliau berkata lagi:

وحضر السيد عبد الوهاب - نفع الله به - إلى دمنهور و أخبرنى الإخوان بذلك فكنت شديد الفرح لهذا النبأ , وذهبت إلى الوالد الشيخ بسيونى و رجوته أن يقدمنى للشيخ ففعل . وكان ذلك عقب صلاة العصر من يوم4 رمضان سنة 1342 هـ , وإذا لم تخنى الذاكرة . فقد كان يوافق الأحد حيث تلقيت الحصافية الشاذلية عنده وأذننى بأورادها ووظائفها

Maksudnya: “Ketika As-Sayyid Abdul Wahab –semoga Allah memberi manfaat dengannya- hadir ke Damanhur, lalu teman-teman memberitahuku tentangnya, maka saya teramat gembira dengan berita tersebut. Maka saya pun pergi kepada ayahnda (gelaran bagi murobbinya) Sheikh Besyuni dan saya harap agar beliau membawaku berjumpa Sheikh (Al-Husofi) lalu beliau melakukannya. Pertemuan itu berlaku setelah solat Asar pada 4 Ramadhan tahun 1342 Hijrah, jika tidak salah dalam ingatan. Hari itu bertepatan dengan hari Ahad di mana saya mula mengambil At-Tariqah Al-Husofiyyah As-Syaziliyyah daripadanya lalu beliau memberi izin untuk membaca wirid dan wazho’ifnya (yang mana wazho’if ini dikenali sebagai Ma’thurat oleh Hasan Al-Banna ketika menubuhkan Ikhwan).

[Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah: 25]

Kerinduan hati dan kecintaan seseorang kepada kelompok sufi khususnya yang berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah adalah antara tanda seseorang itu mendapat bantuan Allah s.w.t. untuk melalui proses tarbiah sufi yang mempunyai dasar dan manhaj tarbiah yang bersambung silsilah tarbiah mereka sehingga kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Hal ini sangat jelas sebagaimana menurut Imam Hasan Al-Banna r.a., beliau mencari seorang mursyid murobbi sufi yang benar-benar berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Beliau sangat tertarik dengan Sheikh Murobbi sufi bernama Sheikh Al-Hasanain Al-Husofi. Namun, beliau tidak sempat mengambil tarbiah daripada sheikh tersebut kerana sheikh tersebut sudah meninggal dunia. Namun, beliau mengambil tarbiah sufi daripada anaknda Sheikh Al-Hasanain bernama Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi r.a. yang mengikut jejak langkah ayahndanya yang sangat berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam manhaj tarbiah.

Inilah isyarat Allah s.w.t. dalam diri Imam Hasan Al-Banna. Sebagaimana mujaddid-mujaddid terdahulu yang bermula dengan tarbiah sufi, seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Fakhruddin Al-Razi, Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a. dan sebagainya, Imam Hasan Al-Banna juga mendapat kemanisan ditarbiah oleh murobbi sufi yang mempunyai rantai izin tarbiah yang jelas bersambung kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Ini membolehkan Imam Hasan Al-Banna mendapat tarbiah daripada sumber tarbiah utama dalam masyarakat Islam sejak zaman salaf lagi.

Imam Hasan Al-Banna mengakui keagungan manhaj tarbiah sufiyyah yang tidak akan dapat diganti oleh mana-mana manhaj lain sebagaimana dalam perkataan beliau dalam buku yang sama:

“Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai mertabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi).”

Hal ini menunjukkan betapa Imam Hasan Al-Banna, biarpun sudah menubuhkan suatu jemaah yang banyak berperanan dalam masyarakat, namun masih mengakui bidang tarbiah khusus adalah bidang golongan sufi (muhaqqiqin), malah merekalah ahli tarbiah yang mana manhaj tarbiah mereka tidak dapat dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan golongan sufi.

Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna sangat mementingkan aspek kerohanian ini ditarbiah oleh murobbi yang sempurna khususnya dari kalangan golongan sufi muhaqqiqin. Dalam ungkapan lain, beliau berkata:

“Tidak syak lagi bahawasanya dengan berpegang kepada kaedah-kaedah tasawwuf dalam bidang tarbiah dan suluk membawa kesan yang sangat kuat dalam jiwa dan hati seseorang. Bahkan, kata-kata para sufi dalam bab tarbiah ini mempunyai kesan yang sangat mendalam, yang tidak akan didapati daripada kata-kata selain daripada golongan sufi…”[ibid]

Imam Hasan Al-Banna juga memberi ruang luas kepada pengikutnya untuk mengambil tarbiah khusus daripada para murobbi sufi yang kamil. Malah, Imam Hasan Al-Banna juga mempunyai idea yang sangat jelas dalam dakwah iaitu, tidak terlalu pentingkan nama jamaah. Baginya, siapa sahaja yang sama fikrah dengan Ikhwan adalah dari kalangan Al-Ikhwan walaupun bukan dari kalangan ahli Al-Ikhwan. Malah, siapa sahaja yang tidak mempunyai fikrah sebenar ikhwan dianggap bukan daripada Al-Ikhwan walaupun berada dalam jemaah tersebut.

Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna mempunyai ramai rakan karib khususnya dari kalangan para ulama’. Beliau sendiri tidak menjauhi ulama’ dan merasakan diri boleh berdakwah tanpa bantuan mereka, namun beliau sentiasa mengharapkan kerjasama khusus daripada golongan sufi dan ulama’ Al-Azhar (khususnya di Mesir), agar dakwah mereka terus berkembang.

Antara ulama’ tersebut yang beliau dampingi (khususnya sejak dari awal usia) beliau adalah seperti Sheikh Yusuf Ad-Dijiwi, Sheikh Muhammad Hafiz At-Tijani, Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi, Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah dan sebagainya. Ini menyebabkan pada awal dakwah Al-Ikhwan, ramai ulama’ Al-Azhar membantu dalam menyebarkan risalah dakwah tersebut. Ini disebabkan eratnya hubungan Imam Hasan Al-Banna dengan ulama’ tradisional di Mesir (kalau di Malaysia, ulama’-ulama’ pondok-lah).

Biarpun Imam Hasan Al-Banna membentuk jemaah dakwah yang baru, namun beliau tetap beriltizam dengan zikir-zikir yang telah beliau ambil daripada tarikat husofiyyah. Sheikhu Sheikhna Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi berkata dalam menceritakan tentang Imam Hasan Al-Banna:

"وقد حدثني كبار رجاله و خواص أصحابه أنه بقى متمسكا بهذة الأأشغال و الأوراد إلى آخر عهده

Maksudnya: “Pemimpin besar dan teman-teman rapatnya (Imam Hasan Al-Banna) memberitahuku bahawasanya beliau (Imam Hasan) sentiasa berpegang dengan wirid-wirid dan amalannya (Tarikat Husofiyyah) sehingga akhir usianya

[At-Tafsir As-Siyasi lil Islam: 130]

Malah, jemaah ikhwan juga dikaitkan dengan sufi sebagaimana diakui oleh Imam Hasan Al-Banna sendiri dengan slogannya antaranya “hakikat sufiyyah” dan dijadikan antara dua intipati utama jemaah Ikhwan iaitu “Sufi ‘Askari”.

Sudut Kesufian Imam Hasan Al-Banna r.a.: Di sisi Para Ulama’ Ikhwan

Sheikh Sa’id Hawwa, seorang ulama’ sufi dalam jemaah Ikhwan berkata:

ثم إن الإخوان المسلمين نفسها أنشأها صوفي و أخذت حقيقة التصوف دون سلبياته

Maksudnya: “Kemudian Al-Ikhwan Al-Muslimin itu sendiri diasaskan oleh seorang sufi yang mengambil hakikat tasawwuf tanpa sudut negatifnya (yang berlaku dalam sesetengah orang yang menisbahkan diri kepada sufi tetapi jahil).

[Jaulat min Al-Fiqhain: 154]

Dalam penggunaan jemaah Ikhwan juga, mereka mengambil istilah golongan sufi iaitu istilah mursyid yang digunakan oleh madrasah tarbiah sufiyyah sejak zaman berzaman. Ini merupakan isyarat yang jelas pengaruh manhaj sufi dalam Ikhwan walaupun sebahagian golongan pemuda yang menisbahkan diri kepada dakwah Hasan Al-Banna menjauhi golongan sufi muhaqqiq (berpegang teguh kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah). Mereka dan Imam Hasan Al-Banna jauh masyrabnya (minuman kerohanian) yang sangat cenderung kepada mencintai kaum sufi.

Oleh kerana itu juga, Sheikh Sa’id Hawwa menjelaskan bahawasanya, Imam Hasan Al-Banna sudah mencapai tahap mursyid kamil, suatu tahap yang melayakkan Imam Hasan Al-Banna memberi tarbiah khusus (kerohanian) kepada muridnya (ahli Al-Ikhwan), di sisi manhaj tarbiah sufi. [rujuk Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah: m/s 21] Malah, menurut Sheikh Sa’id Hawwa lagi, sememangnya mursyid kamil (di sisi manhaj tarbiah kaum sufi) adalah pewaris Nabi –shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang sempurna khususnya dalam bidang tarbiah. [Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah: 159]

Sheikh Sa’id Hawwa berkata lagi secara khusus tentang tasawwuf dan kesufian dalam Ikhwan Muslimin dengan berkata:

ولقد كتبت كتاب (تربيتنا الروحية) لتوضيح أحد مواضيع الفقهين الكبير و الأكبر وهو موضوع التصوف المحرر لأضع الأمور في مواضعها في قضية الحقيقة الصوفية التي هي إحدى السمات الرئيسية لدعوة الأستاذ البنا رحمه الله

Maksudnya: “Saya telah menulis kitab Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah untuk menjelaskan salah satu daripada dua F iqh samada Fiqh Al-Kabir dan Fiqh Al-Akbar iaitulah perbahasan “Tasawwuf Al-Muharrar” (yang bebas daripada sudut pandang yang samar-samar) untuk menjelaskan beberapa perkara khususnya melibatkan topik Hakikat Kesufian yang merupakan salah satu ciri-ciri khusus yang utama bagi dakwah Ustaz Al-Banna r.a..”

[Al-Jaulaat: 17]

Pengaruh Latar Belakang Sheikh Muhammad Abduh di Sebalik Imam Hasan Al-Banna

Imam Hasan Al-Banna dinilai sebagai antara individu yang terpengaruh dengan idea islah dan tajdid Sheikh Muhammad Abduh, iaitu seorang tokoh dan pemikir di Mesir sebelum Hasan Al-Banna. Tidak dapat dinafikan, latar belakang Sheikh Muhammad Abduh mempunyai persamaan dengan Imam Hasan Al-Banna khususnya dalam mengambil tarbiah sufi.

Sheikh Muhammad Abduh yang membesar di Tanta bersahabat dengan seorang murobbi sufi di Masjid Ahmad Al-Badawi iaitu Sheikh Darwish yang mengajarkan kata-kata mutiara golongan sufi dan kepentingan dakwah dan islah dalam masyarakat. Sudah tentulah, pengaruh Sheikh Darwish yang merupakan seorang sufi dalam masa yang sama menyeru ke arah islah masyarakat, menyumbang kepada pemikiran islah dalam Sheikh Muhamamd Abduh. Malah, Sheikh Darwishlah yang menyeru agar Sheikh Muhammad Abduh mendalami Al-Qur’an dengan penuh penghayatan. [Tarikh Al-Ustaz Al-Imam 1/23 dan Ulum Al-Qur’an oleh Sheikh Dr. Abdullah As-Syahatah m/s 32]

Imam Hasan Al-Banna juga mengambil idea Islah dengan mafhum yang menyeluruh (syumul) dan usul dakwah yang berkesan daripada mursyid beliau, Imam Abdul Wahab Al-Husofi r.a.. Maka, dengan bimbingan kerohanian yang mendalam melalui madrasah sufi inilah akhirnya membuka ruang pemikiran yang luas dengan disinari suluhan limpahan cahaya Allah s.w.t..

Kesufian Umar At-Tilmisani (Mursyidul Am Ketiga bagi Al-Ikhwan Al-Muslimun)

Al-Ustaz Umar At-Tilmisani (Mursyid Am Ikhwan Muslimin ketiga) juga seorang tokoh Ikhwan yang sangat mencintai golongan sufi dan para wali. Pada asalnya, beliau sendiri membesar dalam keluarga yang kuat mengikut fikrah Muhammad Abdul Wahab. Menurut beliau, datuk beliau sendiri kuat berpegang dengan fikrah Muhammad Abdul Wahab sehingga selalu berdebat dengan golongan sufi. Namun, cucunya (Umar At-Tilmisani) pula berbeza dengan pendirian datuknya dari sudut itu. Beliau lebih terbuka dengan golongan sufi khususnya setelah beliau terlibat dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun.

Pengaruh sufi sangat kuat dalam diri beliau yang sering menziarahi maqam para wali sebagaimana yang dijelaskan dalam Syahid Al-Mihrab Umar bin Al-Khattab. Dalam buku tersebut juga mempunyai banyak amalan tawassul yang disyariatkan dalam Islam di samping saranan ke arah menziarahi kubur untuk tujuan mengingatkan kita kepada kematian dan sebagainya. Malah, dalam buku tersebut membahaskan tentang kehidupan Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di alam Barzakh, keutamaan mencintai para wali Allah dan sebagainya.

Sheikh Umar At-Tilmisani pernah berkata dalam mengungkapkan kecintaannya kepada kaum sufi secara jelas:

بقيت لدينا طائفة من المسلمين هم من أحب الناس إلى قلبي، ومن أقربهم إلى نفسي، أولئك هم أصحاب الطرق الصوفية، ولست أقصدهم جميعًا على إطلاقهم، وإنما عنيت منهم من صفت سريرته وطابت بالتقوى دخيلته، وحسنت بالإيمان نيته، أقصد منهم من عرف طريق التصوف حق معرفته فأخلص لله عمله وألزم نفسه سبيل المؤمنين"

Maksudnya: “Masih kekal di sisi kami (Ikhwan Muslimin menurut beliau) suatu kelompok dalam kalangan umat Islam, yang mana mereka adalah manusia yang paling saya cintai dihatiku dan yang paling dekat kepada diriku. Mereka adalah ahli-ahli tariqat sufiyyah. Saya tidak bermaksud keseluruhan mereka secara mutlak. Tetapi, yang saya maksudkan adalah golongan yang bersih sirr (hati)nya, yang disulami taqwa dalamannya dan baik keimanannya dalam niatnya dalam kalangan mereka (sufi). Saya maksudkan daripada mereka adalah orang yang mengenali jalan tasawwuf dengan sebenar-benar pengenalan, maka dia mengikhlaskan amalannya kerana Allah dan beriltizam dengan jalan orang-orang beriman (syariat dan hakikat).”

[Al-Ikhwan Al-Muslimun: Mabda’ wa Fikrah wa Aqidah tahun 1936]

Sungguh sepertimana biasa, buku Syahid Al-Mihrab juga menjadi tempat kritikan sebahagian besar pengaku salafi lalu menghukum jemaah Ikhwan Muslimin sebagai jemaah sesat. Banyak fitnah dan salah tafsir terhadap ungkapan-ungkapan dalam buku ini dilakukan demi memburukkan Ikhwan Muslimin yang secara khusus mempunyai hubungan dengan kaum sufi yang mereka benci.

Sheikh Sa’id Hawwa: Ulama’ Sufi Berpengaruh dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun

Sheikh Sa’id Hawwa merupakan seorang tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun yang sangat dekat dengan kaum sufi. Malah, beliau antara tokoh yang sangat berperanan dalam memasukkan ilmu tasawwuf islami ke dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya melalui kitab beliau Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah.

Beliau berkata lagi:

“Saya telah mengambil ilmu tasawwuf daripada beberapa ulama’ sufi yang menurut saya antara ulama’ agung tasawwuf pada zaman ini, juga ulama’ yang paling teliti dalam ilmu tasawwuf ini. Sebahagian masyaikh sufi memberi izin kepadaku untuk memberi tarbiah, membimbing murid-murid dan aku tidak bergantung dalam urusan tarbiah ini melainkan hanya kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah…”

[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 16]

Beliau berkata lagi:

“Saya –dengan sifat pemurah Allah- diberi izin atas tariqah sufiyyah untuk memberi talqin wirid-wirid yang umum ataupun talqin ism Mufrad (lafaz ALLAH) maka saya katakan: “Sesungguhnya Sheikh tidak patut bergantung melainkan kepada As-Sunnah.”

[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 301-302]

Antara murobbi Sheikh Sa’id Hawwa adalah Sheikhu Sheikhna Sayyidi Abdul Qadir Isa Al-Halabi, pengarang kitab Haqo’iq ‘Ani At-Tasawwuf, yang juga merupakan murobbi kepada murobbi kami Sheikhna As-Syarif Yusuf bin Muhyiddin Al-Bakhour Al-Hasani.
Peranan Sheikh Said Hawwa dalam jemaah Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya dalam bidang tarbiah ketehui umum. Beliau terlibat secara langsung dalam bidang tarbiah jemaah Al-Ikhwan berteraskan kelayakan beliau dalam bidang tarbiah kerohanian.

Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud Al-Azhari: Murobbi Ikhwan yang Sufi

Adapun Sheikhul-Azhar terdahulu iaitu Sheikh Abdul Halim Mahmud, maka beliau ialah seorang ulama’ sufi yang masyhur. Beliau sangat berperanan dalam mengembangkan islah dalam kaum sufi dan ilmu tasawwuf. Beliau banyak mengarang kitab-kitab yang membela ilmu tasawwuf dan kaum sufi. Antara kitab tasawwuf karangan beliau adalah seperti Madrasah As-Syaziliyyah, tahqiq kepada Latho’if Al-Minan dan sebagainya.

Beliau membantu Imam Hasan Al-Banna dalam dakwah haraki beliau kerana dasar keterbukaan Imam Hasan Al-Banna yang mendekati para murobbi sufi untuk mentarbiah ahli Al-Ikhwan Al-Muslimun. Antara buku Sheikhul Azhar yang menjelaskan pendirian beliau terhadap Al-Ikhwan adalah: Al-Ikhwan Al-Muslimun: Ahdaath Sana’at At-Tarikh.

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi: Sudut Kesufian yang Tersembunyi

Inilah ungkapan yang diberikan oleh Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dalam menilai Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau (Al-Qaradhawi) sendiri meriwayatkan perkataan Dr. Al-Buti yang berkata: “Al-Qaradhawi sufi yang menerima (tasawwuf) di sebalik zahir kesalafian (kerana selalu menggunakan lafaz-lafaz seperti Salafiyyah, Ibn Taimiyyah dan sebagainya)” [Al-Hayah Al-Rabbaniyyah wa Al’Ilm: muqoddimah dan Ahl Al-Qaryah wa Al-Kuttab]. Ini kerana, Dr. Al-Qaradhawi lebih cenderung menilai ilmu tasawwuf dari kaca mata Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim walaupun beliau akui, Imam Al-Ghazali adalah antara sufi terawal yang mempengaruhi beliau menerusi kitab-kitab beliau antaranya Ihya’ Ulumiddin dan Minhaj Al-‘Abidin. [Al-Hayah Ar-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm: ibid]

Adapun dari sudut praktikal, maka murobbi rohani Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi adalah Sheikhul Azhar sendiri iaitu Imam Abdul Halim Mahmud dan Sheikh Al-Bahie. Ini menunjukkan juga bahawasanya Sheikh Al-Qaradhawi mendapat bimbingan kaum sufi walaupun bukan dalam sistem tarbiah tarikat sufiyyah.

* * *

Antara tokoh-tokoh Ikhwan yang mempunyai latar belakang tarbiah sufi sebelum memasuki Al-Ikhwan adalah seperti Ustaz Al-Haj Farj Al-Najjar, Ustaz Mahmud Abu Riyyah, Sheikh Muhammad As-Sanusi dan sebagainya.

Antara tokoh-tokoh Al-Ikhwan lain yang turut mempertahankan sudut Haqiqah Sufiyyah dalam Al-Ikhwan adalah seperti Sheikh Musthofa As-Siba’ie, Sheikh Abdul Rahman Al-Banna, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti, Sheikh Dr. Ali bin Abdul Halim Mahmud, Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie dan sebagainya (yang mana sesetengahnya dikafirkan atau dituduh sesat oleh sesetengah Jemaah Takfiriyyah).

Begitu juga beberapa tokoh Al-Ikhwan yang mempertahankan tasawwuf sunni dalam tarbiah Al-Ikhwan seperti Sheikh Dr. As-Sayyid Nuh, Sheikh ‘Abduh Musthafa Dasuki (rujuk Al-Ikhwan Al-Muslimun wa As-Shufiyyah), Ustaz Abdul Aziz Kahil (rujuk: Hasan Al-Banna Al-Murobbi Al-Mujaddid), Ustaz Jum’ah Amin (rujuk risalah Halawah Al-Iman Wa Nur Al-‘Ibadah), Dr. Khalid Fahmi (rujuk Zahirah Ad-Du’ah Al-Judud… Ar-Ru’yah Al-Mu’arradhah), Dr. Mamduh Al-Munir (rujuk: Ar-Rajul Allazi Ahya Fikratahu bi Mautihi), Dr. Rafiq Habib, Dr. Jabir Qamihah, Dr. Muhammad Badi’e, dan sebagainya

Seruan Imam Hasan Al-Banna Agar Pengikutnya Mendampingi Kaum Sufi Muhaqqiq

Imam Hasan Al-Banna tidak mengasaskan jemaahnya tanpa tujuan. Malah, beliau sangat terkesan dengan dakwah tarikat husofiyyah yang beliau sertai. Ini kerana, manhaj tarbiah sufiyyah melahirkan masyarakat Islam yang menghayati makna hidup yang tinggi, yang membentuk sebuah bi’ah sholehah.

Ketika meningkat remaja, Imam Hasan Al-Banna mencapai kematangan hidup dengan tarbiah rohani kaum sufi. Lalu, beliau mula memikirkan suatu idea untuk mengislah masyarakat Islam secara lebih progresif dan lebih meluas.

Imam Hasan Al-Banna mengasaskan suatu jemaah di bawah Tarikat Husofiyyah dengan dikenali sebagai Jam’iyyah Al-Husofiyyah Al-Khairiyyah untuk meluaskan dakwah kepada mengajak masyarakat ke arah menghayati hidup dengan kefahaman Islami. Dakwah tersebut diterima secara meluas menjangkau pengikut Tarikat Al-Husofiyyah tersebut. Ini memberi isyarat halus dalam diri Imam Hasan Al-Banna untuk meluaskan skop dakwahnya, daripada batasan nama kumpulan atau tarikat tertentu.

Disebabkan itulah, Imam Hasan Al-Banna menubuhkan jemaah Ikhwan Muslimin untuk meluaskan dakwah yang pernah dibawa oleh kaum sufi secara juz’ie (berpisah-pisah dan bercabang-cabang) berdasarkan kefahaman beliau. Dari sudut manhaj dakwahnya, Imam Hasan Al-Banna menyeru ke arah cara berdakwah sebagaimana salafus-soleh (bukan pengaku salafi moden) yang menjangkau batasan nama-nama pertubuhan dan sebagainya.

Namun, jalan amalan yang dipegang adalah jalan sunni, iaitu yang menepati Al-Qur’an dan As-Sunnah. Namun, jalan sunni ini bukanlah sebagaimana yang difahami oleh sesetengah golongan yang menyempitkan makna bid’ah. Imam Hasan Al-Banna sendiri memahami makna bid’ah dan sunnah yang lebih luas. Oleh kerana itulah, Imam Hasan Al-Banna tidak menganggap tawassul sebagai syirik, dan beliau sendiri menyambut maulidul Rasul. Jalan sunni yang beliau fahami adalah sebagaimana yang difahami oleh Al-Azhar As-Syarif sendiri yang tidak jumud dalam membid’ahkan masalah-masalah khilafiyyah.

Namun, apa yang lebih penting, beliau tetap tidak mahu terpisah daripada manhaj kaum sufi yang pernah berperanan penting dalam membentuk syakhsiyyah beliau lalu menisbahkan jemaah beliau kepada sufiyyah dengan mengatakan bahawasanya, hakikat jemaah Al-Ikhwan adalah hakikat yang dimiliki oleh kaum sufi (haqiqah sufiyyah). Ini kerana, beliau sedar, walaupun beliau dapat melahirkan ramai ‘amilin yang terlibat dalam melakukan ‘amal islami, namun tanpa tarbiah para murobbi sufi yang kamil, pergerakan Islam beliau tidak akan membawa kepada natijah yang besar.

Oleh kerana itulah, dalam Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah, beliau berharap agar kesatuan dapat diwujudkan antara kaum sufi yang muhaqqiq, para ulama’ Al-Azhar (merujuk kepada persekitaran Imam Hasan di Mesir) dan para penggerak dalam haraki. Menurut beliau, tanpa kesatuan antara ketiga-tiga kelompok terbesar ini, maka tidak dapat membentuk kekuatan besar dalam membawa kepada islah dunia Islam.

Berdasarkan roh kesatuan inilah, Imam Hasan Al-Banna mengambil sikap terbuka dan sentiasa mendekatkan diri dengan para murobbi sufi dan menggalakkan para Ikhwan mengambil tarbiah sufiyyah khusus daripada kaum sufi agar mereka mendapat apa yang pernah beliau sendiri dapati daripada tarbiah sufiyyah.

Di samping itu juga, beliau sangat mengharapkan agar para ulama’ sufi khususnya, membaiki keadaan yang berlaku dalam kelompok orang-orang awam yang menisbahkan diri kepada sufi, namun melakukan banyak penyelewengan dan kerosakan. Beliau sangat kagum kepada Sheikh Taufiq Al-Bakri dan Sheikh Abdullah Al-‘Afifi yang cenderung untuk melakukan islah dalam kelompok sufiyyah. Beliau juga sering mengunjungi para murobbi sufi terutamanya Sheikh Sayyid Muhammad Uthman dan sebagainya sepertimana yang diriwayatkan dalam Al-Ikhwan Al-Muslimin Al-Ahdaath Sona’at At-Tarikh [2/20].

Antara tanda-tanda Imam Hasan Al-Banna r.a. tidak memisahkan diri daripada manhaj sufiyyah adalah dengan menggunakan kitab-kitab turath kaum sufi dalam manhaj tarbiahnya dalam jemaah Ikhwan seperti kitab-kitab:

- Hikam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari oleh Imam As-Sakandari As-Syazili r.a.
- Ihya’ Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.
- Risalah Al-Mustarsyidin oleh Imam Al-Muhasibi r.a.
- Al-Mawahib Al-Ladunniyyah oleh Imam Al-Qostollani r.a.
- Al-Anwaar Al-Muhammadiyyah oleh Imam An-Nabhani r.a.
- Ar-Risalah Al-Qusyairiyyah oleh Imam Al-Qusyairi r.a.
Dan sebagainya [Al-Ikhwan wa As-Shufiyyah Maadhin ghair Musta’ad oleh Husam Tamam]

Sikap Imam Hasan Al-Banna yang mendekati para murobbi sufi memberi impak besar dalam perkembangan jemaah beliau. Beliau tahu, tanpa bantuan para murobbi sufi dalam jemaah beliau, maka manhaj tarbawi dalam Ikhwan tidak akan mencapai tahap yang tinggi. Ini kerana, sememangnya bidang tarbiah adalah pengkhususan bagi para murobbi sufi.

Dengan kepentingan inilah, Imam Hasan Al-Banna memberi dua cara untuk tidak memisahkan Ikhwan daripada para murobbi sufi. Pertama: Beliau mendekati para murobbi dan ulama’ sufi agar mereka membantu sudut tarbiah Ikhwan walaupun mereka tidak berintima’ kepada jemaah tersebut secara langsung. Kedua: Beliau memberi galakan kepada para ahli jemaahnya untuk mengambil tarbiah khusus daripada para murobbi sufi kerana para murobbi sufilah golongan yang ahli dalam tarbiah kerohanian.

Pendirian Imam Hasan Al-Banna dalam mengalu-alukan bantuan para ulama’ murobbi sufi mendapat sambutan dari kalangan para murobbi sufi tempatan dan antarabangsa. Ramai para ulama’ sufi membantu Imam Hasan Al-Banna dalam sudut tarbiah khusus terutamanya seperti Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud dan sebagainya.

Setelah itu juga, para ulama’ sufi seperti Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim dan Sheikh Mutawalli As-Sya’rawi juga turut terlibat membantu sudut tarbiah jemaah Ikhwan Muslimin. Sheikh Sa’id Hawwa di Syria juga mengembangkan ilmu-ilmu tasawwuf dalam institusi rujukan jemaah Ikhwan Muslimin.

Fokus Utama Pada Tarbiyyah Ummah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun
Menanamkan penghayatan terhadap makna kehambaan diri, makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam diri dan makna kehidupan adalah antara fokus utama dalam dakwah Ikhwan Muslimin, sebagaimana yang sangat ditekankan oleh para ulama’ mereka seperti Imam Hasan Al-Banna sendiri, Sheikh Sa’id Hawwa, Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud, Sheikh Muhammad Al-Ghazali dan sebagainya.

Dalam marhalah ini, para ulama’ Ikhwan khususnya memfokuskan kepada proses tarbiah ruhiyyah dalam masyarakat Islam. Ini dikuatkan lagi dengan perkataan Sheikh ‘Abduh Mustofa Dusuki yang berkata:

وهكذا كانت تربية الأمة أول اهتمامات جماعة الإخوان المسلمين،

Maksudnya: “Begitulah sesungguhnya tarbiah Ummah adalah fokus yang paling utama bagi jamaah Al-Ikhwan Al-Muslimin” [Al-Ikhwan wa As-Siyasah Al-Hizbiyyah (1)]

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi turut menjelaskan hal yang hampir serupa ketika membandingkan Al-Ikhwan Al-Muslimun dengan Al-Jamaah Al-Islamiyyah di India yang diasaskan oleh Sheikh Abu Al-‘Ala Al-Maududi. Beliau berkata:

“Sebenarnya, tiada beza dari sudut tujuan-tujuan antara Al-Ikhwan dan Al-Jama’ah melainkan Al-Ikhwan lebih mementingkan sudut tarbiah sedangkan Al-Jama’ah lebih menumpukan sudut pemikiran…” [Ummatuna Baina Qarnain: m/s 67]

Fokus utama kepada tarbiah ummah inilah sebenarnya inti dalam ungkapan haqiqah sufiyyah (hakikat kesufian) kerana fokus utama tersebut diambil dari manhaj tarbiah golongan sufi. Cuma, Imam Hasan Al-Banna cuba meluaskan skop dakwah kepada seluruh umat Islam dan meluaskan fokus kepada segenap aspek kehidupan.

Oleh sebab itu, Imam Hasan Al-Banna menjelaskan, ketika ditanya adakah Al-Ikhwan Al-Muslimun itu suatu tarikat sufiyyah, maka beliau menjawab:

طريقة صوفية نقية: لإصلاح النفوس وتطهير الأرواح وجمع القلوب على الله العلي الكبير.

Maksudnya: “(Benar). Tariqah Sufiyyah yang bersih: iaitu untuk memperbaiki jiwa, membersihkan rohani dan menghimpunkan hati-hati kepada Allah s.w.t. yang Maha Tinggi lagi Maha Besar.

[ucapan beliau pada اجتماع رؤساء المناطق والشعب (perhimpunan pemimpin-pemimpin tempatan dan masyarakat)]

Penulis melihat, hatta manhaj dakwah kaum sufi juga mempunyai skop dan fokus yang luas menjangkau sempadan jama’ie dan hizbi sebagaimana yang diinginkan oleh Imam Hasan Al-Banna. Cuma, penerapan terhadap penghayatan Islam dalam masyarakat oleh para ulama’ sufi berlaku secara tidak langsung dengan slogan dakwah mereka ke arah “satu ummah muhammadiyyah”. Mereka memfokuskan kepada “menuju Allah s.w.t.” dalam setiap gerak geri manusia. Namun, pergerakan dakwah golongan sufi tidak terungkap dengan slogan-slogan dalam muktamar-muktamar rasmi kerana mereka adalah suatu golongan yang lebih banyak “perlaksanaan” daripada “berkata-kata”. Oleh kerana itu, berdasarkan kajian dari sudut sejarah sahaja, didapati dakwah golongan sufi (sunni) meluas ke serata dunia di setiap zaman.

Hal ini diakui oleh Imam Hasan Al-Banna sendiri dalam Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah. Sejarah telah membuktikan, terutamanya kedatangan Islam ke Nusantara, semuanya adalah daripada usaha dakwah para sufi khususnya dari Hadramaut dan sebagainya. Dakwah mereka dibantu oleh Allah s.w.t. kerana sekian lama, sememangnya golongan sufilah yang berperanan penting samada dalam menyebarkan dakwah mahupun tarbiah ummah.

Kita dapat melihat pengaruh kesufian dalam para ulama’ Nusantara khususnya yang mengambil ilmu agama dari Tanah Haramain dan Mesir yang pada ketika itu dipenuhi para ulama’ sufi yang kamil. Agama Islam dikembangkan terutamanya dalam Nusantara dengan tangan-tangan para ulama’ sufi ini, yang dibantu oleh bantuan Allah s.w.t..

Oleh kerana itu, tidak timbul sebenarnya, dakwah sufiyyah tidak menyeluruh ke segenap aspek kehidupan, kerana dakwah sufiyyahlah yang melahirkan Imam Hasan Al-Banna itu sendiri dan beberapa mujaddid lain seperti Maulana Ilyas (pengasas jemaah Tabligh) dan sebagainya. Mungkin sebahagian orang awam yang menisbahkan diri kepada sufi menggambarkan suatu gambaran yang ganjil, namun para ulama’ dan murobbi sufi di serata dunia sangat berperanan dalam segenap aspek dalam masyarakat.

Namun, berdasarkan ijtihad Imam Hasan Al-Banna, beliau ingin menjadikan wadah dakwah sufiyyah lebih meluas dengan tidak menggunakan nama tarikat sufiyyah namun mengekalkan intipati kesufian lalu menubuhkan jemaah Ikhwan Muslimin. Imam Hasan Al-Banna menyeru masyarakat Islam umumnya ke arah kefahaman “Islam syumul” yang difahami oleh beliau daripada tarbiah sufiyyah.

Tradisi Menyambut Maulid Nabi -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di Sisi Pelopor-pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun

Antara ciri-ciri utama tarbiah Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya di sisi para pelopornya adalah, menjadikan tradisi menyambut Maulidul Rasul sebagai suatu yang sangat digalakkan dan amalannya dilakukan secara meluas. Ini kerana, tradisi tersebut justeru adalah antara wasa’il (cara-cara) mendekatkan masyarakat Islam dengan “kecintaan kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Ini juga antara tradisi yang diamalkan oleh majoriti umat Islam khususnya para sufi. Antara pengisian-pengisian majlis Maulidul Rasul adalah seperti bacaan Al-Qur’an, bacaan Hadith-hadith, memberi pengisian tentang sirah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dan membaca qasidah-qasidah memuji Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang mana semua pengisian tersebut ada sandarannya dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Antara keganjilan lagi adalah, mereka yang terlibat dalam dakwah yang kononnya menisbahkan diri kepada Imam Hasan Al-Banna, namun menjauhi tradisi menyambut Maulidil Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Malah, lebih menghairankan, jika ada dari kalangan mereka berbangga tidak menyambut Maulidil Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- malah menyamakannya dengan amalan golongan Kristian (Na’uzubillah).

Bukanlah perbahasan hukum menyambut Maulid Ar-Rasul -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang ingin dibahas di sini. Ianya sudah jelas hukum kebolehan mengamalkannya melainkan di sisi segelintir orang yang mengingkarinya -hanya kepada Allah s.w.t.-lah kita serahkan urusan mereka-.

Imam Hasan Al-Banna menceritakan kecintaannya kepada amalan menyambut Maulid dengan berkata:

وأذكر أنه كان من عاداتنا أن نخرج فى ذكرى مولد الرسول صلى الله عليه وسلم بالموكب ونحن ننشد القصائد المعتادة فى سرور كامل و فرح تام

Maksudnya: “…dan saya sebut bahawasanya antara adat kebiasaan kami adalah dengan kami keluar memperingati Maulid Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di suatu tempat, lalu kami bernasyid dengan qasidah-qasidah yang biasa dibaca pada menzahirkan kegembiraan yang penuh dan keriangan yang sempurna.”

[Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah: 48 dan 54]

Sheikh Abbas As-Sisi menceritakan tentang sambutan Maulid bersama Imam Hasan Al-Banna r.a. di Masjid Nabi Daniel di Iskandariyyah, Mesir. Malah, Imam Hasan Al-Banna sangat menggalakkan amalan menyambut dan memperingati Maulid Rasulillah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- [Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin 1/48]
Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud r.a. juga menceritakan tentang tradisi menyambut Maulid Rasul dalam kalangan Ikhwan:

كنا نذهب جميعا كل ليلة إلى مسجد السيدة زينب فنؤدي صلاة العشاء، ثم نخرج من المسجد، ونصطف صفوفًا، يتقدمنا الأستاذ المرشد حسن البنا، ينشد نشيدًا من أناشيد المولد النبوي، ونحن نردده من بعده بصوت جهوري جماعي

Maksudnya: “Kami selalunya pergi beramai-ramai pada setiap malam menuju Masjid As-Sayyidah Zainab lalu kami menunaikan solat Isya’. Setelah itu kami keluar daripada masjid lalu membentuk beberapa saf (barisan) yang dipimpin di hadapan oleh Imam Mursyid Hasan Al-Banna, lalu beliau bernasyid dengan nasyid daripada nasyid-nasyid maulid Nabawi lalu kami mengikutinya (dalam bernasyid) dengan suara yang kuat secara berjamaah”

[Al-Ikhwan Al-Muslimun Ahdaath Sana’at At-Tarikh 1/109]

Amat malang bagi sesetengah pemuda yang menisbahkan diri kepada dakwah Imam Hasan Al-Banna namun tidak pernah menghadiri acara-acara maulid yang mengandungi bacaan qasidah-qasidah memuji Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sebagaimana yang menjadi amalan golongan ulama’ tradisional, golongan sufi dan para pelopor Ikhwan Muslimin suatu ketika dahulu. Mereka ini seolah-olah terasing daripada masyrab (minuman kerohanian) para penghulu Al-Ikhwan Al-Muslimun dan pengasasnya, bagaikan mereka di suatu lembah dan Imam Hasan Al-Banna di suatu lembah yang lain. Ini membawa kepada perwatakan baru dalam kelompok yang menisbahkan diri kepada dakwah Imam Hasan Al-Banna setelah generasi Imam Hasan Al-Banna r.a..

Jika kita singkapi tradisi sebahagian ulama’ besar Ikhwan seperti Sheikh Musthafa As-Siba’ie, beliau sendiri sebagaimana dalam majalah Hadharah Al-Islam [562-563 edisi khas sempena pemergian Sheikh Musthafa] menyusun qasidah-qasidah indah memuji dan bertawassul kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- di maqam Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sebagaimana yang disyariatkan dalam Islam berdasarkan dalil-dalil yang jelas.

Amalan tawassul dan sebagainya turut dibela oleh ulama’ besar Ikhwan iaitulah Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Beliau mengarang suatu fasal khusus dalam kitabnya bertajuk Fusulun Fi Al-Aqidah dalam menyenaraikan hujah-hujah dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang keharusan amalan tawassul dengan kedudukan para nabi dan para solihin yang telah meninggal dunia. Ia demi membela usul Imam Hasan Al-Banna yang menganggap tawassul adalah kaifiyyat berdoa, bukan maslalah aqidah sebagaimana yang dituduh oleh sesetengah Mutasallif.

Ini antara lain menunjukkan secara jelas sudut kesufian dalam dakwah awal Al-Ikhwan Al-Muslimun sebelum bercampur dengan beberapa pemikiran asing ke dalam sesetengah kelompok dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun.

Tarbiah Sufiyyah Sunniyyah: Keperluan Utama dalam Harakah Islamiyyah

Al-Ikhwan Al-Muslimun, suatu jemaah atau kumpulan muslimin yang berhimpun dalam sebuah organisasi untuk merealisasikan risalah Islam ke segenap sudut kehidupan masyarakat Islam, dari setiap peringkat (individu muslim, keluarga Islami, masyarakat islami, negara Islami dan seterusnya khilafah Islamiyyah), sudah tentu sangat perlu kepada tarbiah rohani yang sempurna.

Oleh yang demikian, ilmu tasawwuf dengan maknanya yang asal, iaitulah ilmu Tazkiyyah An-Nufus yang berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah, sangat diperlukan dalam sesebuah jemaah yang ingin menterjemahkan Islam dalam kehidupan dan meluaskan peranan Islam ke dalam segenap lapisan hidup. Malah, bimbingan para ulama’ dan murobbi sufi yang muhaqqiqin sangat diperlukan bagi membimbing para ‘amilin yang terlibat dalam Amal Jama’ie dan dakwah.

Imam Hasan Al-Banna menceritakan kepentingan dan keagungan manhaj tarbiah kaum sufi dengan berkata:

“Tidak syak juga bahawasanya, dengan ilmu tersebut (tasawwuf), golongan sufi telah mencapai martabat yang tinggi dalam membaiki jiwa dan mengubatinya, dalam menjadi penawar kepada penyakit jiwa dan menjadi doktor dalam bidang kerohanian, yang tidak dicapai oleh para murobbi yang bukan dari kalangan mereka (golongan sufi).”

[Muzakkirat Ad-Dakwah wa Ad-Da’iyyah]

Beliau berkata lagi:

“Cara menghadapi segala kesukaran dalam amal, fikrah dan segala prinsip-prinsipnya yang ditempuh (dilakukan) oleh golongan sufi, semuanya itu termasuk uslub mentarbiah (mendidik) dan cara berpolitik Ikhwanul Muslimin” [ibid]

Sheikh Sa’id Hawwa berkata lagi secara khusus tentang tasawwuf dan kesufian dalam Ikhwan Muslimin dengan berkata:

“Saya telah menulis kitab Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah untuk menjelaskan salah satu daripada dua Fiqh samada Fiqh Al-Kabir dan Fiqh Al-Akbar iaitulah perbahasan “Tasawwuf Al-Muharrar (bebas dari sudut negatif)” untuk menjelaskan beberapa perkara khususnya melibatkan topik Hakikat Kesufian yang merupakan salah satu ciri-ciri khusus yang utama bagi dakwah Ustaz Al-Banna r.a..”

[Al-Jaulaat: 17]

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi pernah berkata:

“Apa yang saya dapati daripada pengalaman sendiri dan berdasarkan kebiasaan turun ke lapangan bersama orang-orang awam mahupun ahli ilmu, bersama orang-orang yang lalai, bersama orang-orang yang terlibat dalam jemaah-jemaah Islam yang pelbagai (du’at dan ‘amilin) dan sebagainya, bahawasanya mereka semua memerlukan kepada tarbiah iman yang benar untuk menyucikan hati mereka daripada cinta kepada dunia, daripada cintakan nafsu diri, yang mampu membawa mereka kepada Allah sw.t., yang mampu membebaskan manusia daripada kehambaan kepada kebendaan, nafsu dan khayal agar mereka berpegang dengan kehambaan hanya kepada Allah s.w.t. semata-mata yang mana ianya dapat menyucikan akal mereka daripada syirik, hati mereka daripada nifaq, lidah mereka daripada dusta mata-mata mereka daripada khianat, perkataan-perkataan mereka daripada kelalaian, ibadah mereka daripada riya’, muamalah mereka daripada tiput dan kehidupan mereka daripada pertembungan (dengan nafsu). [Muqoddimah dalam Al-Hayah Al-Ruhiyyah wa Al-‘Ilm]

Beliau berkata lagi:

(Setelah menyebut beberapa aspek keperluan seperti penyucian jiwa dan sebagainya lalu beliau berkata) “Inilah dia kesimpulan daripada ilmu tasawwuf…” [ibid]

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata lagi:

إننا نريد التصوف السني الملتزم بالنهج القرآني النبوي المتوازن

Maksudnya: “Kita mahukan tasawwuf sunni yang berpegang dengan manhaj Al-Qur’ani An-Nabawi (Al-Qur’an dan As-Sunnah) yang seimbang…”

[Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah: 25]

Begitu juga yang dijelaskan oleh Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie bahawasanya, apa yang dipertahankan oleh Imam Hasan Al-Banna dan tokoh-tokoh Ikhwan adalah sufi yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah

[rujuk Al-Ikhwan Al-Muslimun: Kubra Al-Harakat Al-Islmiyyah­- Syubhat wa Rudud].

Secara jelasnya, Tarbiah Sufiyyah yang dimaksudkan oleh para tokoh Al-Ikhwan adalah tarbiah sufi yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Tarbiah ini juga yang dimaksudkan oleh para murobbi sufi yang muhaqqiqin dalam manhaj tarbiah mereka dalam madrasah tarikah sufiyyah. Hanya apa yang terzahir daripada keganjilan dan kepincangan yang dilakukan sesetengah kelompok awam yang menisbahkan diri kepada sufi dan tasawwuf, maka kesalahan tersebut tidak boleh dinisbahkan kepada kaum sufi keseluruhannya atau kepada ilmu tasawwuf keseluruhannya.

Ia sangat jelas daripada ungkapan Sheikh Sa’id Hawwa yang berkata, sebagai kesimpulan fasal ini:

والحركة الإسلاميه اعتمدت التربية الصوفية فكرًا وسلوكاً بشكل مجمل!

Maksudnya: “Harakah Islamiyyah bergantung kepada Tarbiah Sufiyyah dari sudut fikrah dan suluk secara umumnya!”

[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 17]

Inilah kepentingan ilmu tasawwuf Islami yang berteraskan Al-Qur’an dan As-Sunnah yang sangat diperlukan dalam masyarakat Islam umumnya, dan gerakan-gerakan dakwah khususnya. Sudah tentulah, ilmu tasawwuf ini perlu diambil daripada para murobbi sufi yang muhaqqiqin (berpegang teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah) yang mewarisinya secara ilmu dan amal daripada para murobbi sufi muhaqqiqin terdahulu.

Suhbah (Persahabatan) dengan Murobbi Kamil: Intipati Tarbiyyah Sufiyyah

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata:

ونريد لباب التصوف الذي كان عليه الزهاد الأوائل، كالحسن البصري والفضيل بن عياض، وإبراهيم بن أدهم، وأبي سليمان الداراني، وأبي القاسم الجنيد، وأمثالهم

Maksudnya: “Kami mahukan adalah intipati tasawwuf yang dipegang oleh golongan ahli zuhud terdahulu seperti Hasan Al-Bashri, Fudhail bin ‘Iyad, Ibrahim bin Adham, Abu Sulaiman Ad-Darani, Imam Junaid Al-Baghdadi dan sebagainya…”

[Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah 25].

Sudah tentulah, intipati tasawwuf yang dipegang oleh para sufi terdahulu sewajarnya diambil daripada tarbiah murobbi sufi yang muhaqqiq yang bersambung silsilah tarbiah tersebut sampai kepada para ulama’ sufi tersebut. Ilmu tasawwuf bukanlah ilmu teori semata-mata, tetapi suatu ilmu penerapan kerohanian dan rawatan yang mendalam. Ia tidak boleh dipraktikkan hanya dengan membaca buku-buku akhlak dan tasawwuf. Bukan begitu Imam Hasan Al-Bashri mencapai kesempurnaan akhlak. Begitu juga Fudhail bin ‘Iyadh, Imam Junaid dan sebagainya. Mereka menerima tarbiah di bawah seorang murobbi yang sempurna. Inilah manhaj ‘amali (praktikal) dalam Tazkiyyah An-Nufus.

Ustaz Muhammad Sholeh bin Ahmad berkata:

وقد كان أوائل الصوفیة حالھم وعلمھم في صدورھم یأخذھما الطالب عن شیخھ شفاھا ومجالسة وصحبة، ویتربى على شیخھ؛ ثم یأخذھما عنھ تلمیذه

Maksudnya: “Hal (keadaan hati) dan ilmu para ulama’ sufi terdahulu (salaf) tersimpa dalam dada mereka. Maka, murid mengambil kedua-duanya (hal keadaan hati dan ilmu tasawwuf) daripada Sheikhnya secara langsung, dalam majlisnya dan dengan bersahabat (suhbah). Maka, murid menerima tarbiah daripada Sheikhnya kemudian muridnya tersebut mengambil kedua-duanya (hal hati dan ilmu) daripada Sheikhnya (secara pewarisan rohani)”.

[At-Tasawwuf wa Harakah Al-Islah wa At-Tajdid oleh Muhammad Sholeh bin Ahmad Al-Gharsi: 15]

Oleh kerana itu, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata lagi:

ولقد فكر الأستاذ البهي في أن يصطفي نخبة من خيرة شباب الإخوان، يدنيهم منه، ويربيهم في مدرسته، ويلقنهم فكره وذوقه، ويأخذهم بعزائم السلوك. فقد أكد رجال التربية الروحية حاجة المريد إلى شيخ يأخذ عنه، ويقتبس من نوره، وأن صحبة الشيخ لا يغني عنها قراءة الكتب...

Sheikh Al-Ustaz Al-Bahiy (murobbi Sheikh Al-Qaradhawi dalam Ikhwan) telah memikirkan untuk memilih Nukhbah dari kalangan pemuda Ikhwan yang terpilih, yang mana Sheikh akan mendekatkan mereka kepadanya, lalu memberi tarbiah kepada mereka dengan manhaj tarbiahnya lalu menyemai fikrah dan zauq (perasaan hubungan seseorang dengan Allah)-nya kepada mereka lalu mentarbiah mereka dengan latihan tarbiah akhlak (tarbiah sufi). Para ulama’ Tarbiah (ulama’ sufi muhaqqiqin) menetapkan bahawasanya seseorang murid itu memerlukan kepada seorang Sheikh (Murobbi) yang membimbingnya, yang memindahkan cahayanya, yang mana (kesan daripada) bersahabat dengan seorang Sheikh Murobbi tidak dapat dicapai dengan hanya sekadar dengan membaca kitab…”

[Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab: 283]

Oleh sebab itu, Imam Hasan Al-Banna r.a. berkata, beliau banyak mendapat manfaat daripada bersahabat dengan mursyidnya dengan berkata:

فقد أفادتني صحبتُه أعظم الفائدة

Maksudnya: “Aku telah mendapat manfaat yang terbesar dengan bersahabat dengannya (Sheikh Abdul Wahab Al-Husofi)…”

[Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah]

Oleh yang demikian juga, menurut Sheikh Sa’id Hawwa, Imam Hasan Al-Banna sendiri adalah seorang murobbi sufi yang mendapat izin untuk memberi tarbiah kerohanian dengan berkata:

إن الصوفية عندهم اصطلاح المرشد الكامل، ولقد كان الأستاذ البنَّا مرشداً كاملاً بشهادة كبار الصوفية أنفسهم، وكان كذلك مجدداً والإخوة النواب هم خلفاؤه الحقيقيون، وهي قضية يجب أن تأخذ مضمونها الكامل في الدعوة

Maksudnya: “Sesungguhnya golongan sufi menggunakan istilah Mursyid Kamil di sisi mereka. Maka, Imam Hasan Al-Banna r.a. adalah seorang mursyid yang kamil sebagaimana diakui sendiri oleh para ulama’ sufi yang besar sendiri. Beliau adalah Mujaddid sedangkan para naib beliau adalah khalifah beliau yang hakiki. Inilah aspek yang sangat penting untuk diambil intipatinya secara keseluruhan dalam sesuatu usaha dakwah.

[Tarbiyyatuna Ar-Ruhiyyah: 21]

Aspek mendapat izin dan pengakuan daripada para murobbi sufi dalam tarbiah adalah intipati asas dalam bidang tarbiah khususnya di sisi Imam Hasan Al-Banna t.a. sendiri. Maka, inilah antara faktor penyumbang kepada keberkesanan dakwah Al-Ikhwan Al-Muslimun di awal penubuhannya.

Sudut Kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun: Antara Kejahilan Sesetengah Pemuda dan Kebencian Golongan Anti-Sufi

Apa yang dapat dipastikan, sudut kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun ini samada sudah mula pudar dalam pandangan sesetengah pemuda yang jarang meneliti sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun atau mula dipinggirkan. Ia berlaku samada kerana sesetengah pemuda banyak membaca buku-buku terkini dalam sesetengah jemaah dakwah yang tidak banyak menyentuh mengenainya atau terpengaruh dengan pemikiran Salafi moden (istilah Dr. Al-Qaradhawi: Az-Zhahiriyyah Al-Judud). Ini kerana, sesetengah penulis dan tokoh Ikhwan lebih banyak membahaskan perkara-perkara yang mereka anggap sebagai lebih penting berbanding membahaskan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan samada kerana tidak mempedulikan hal tersebut atau menganggapnya sebagai suatu sejarah yang hampir terhakis.

Kita lihat sesetengah mereka yang terlibat dengan dakwah ala-Ikhwan di sesetengah tempat tidak mengamalkan lagi dasar “mengadakan hubungan baik dan suhbah” dengan para murobbi sufi yang muhaqqiqin. Seolah-olah, hampir tiada para murobbi sufi yang terlibat dalam sesetengah jemaah tersebut samada secara langsung ataupun tidak. Ini mungkin kerana kejahilan mereka (sesetengah pemuda tersebut) tentang tradisi dan manhaj golongan salaf (secara bahasa: golongan terdahulu) Ikhwan yang sangat mendekati para murobbi sufi di zaman mereka.

Berdasarkan sedikit pemerhatian, sudut kesufian dalam sesetengah jemaah berdakwah ala-Ikhwan mungkin hanya tinggal dalam lipatan sejarah atau dalam tulisan-tulisan turath mereka, bukan lagi secara praktikal. Barangkali, ianya membawa kepada kejatuhan dari sudut tarbiah dalam sesetengah jemaah tertentu kerana tidak mengambilnya daripada para murobbi sufi muhaqqiq sebagaimana yang diamalkan oleh sesetengah pengasas dan tokoh Ikhwan terdahulu.

Penulis yang faqir melihat antara tulisan-tulisan yang ditulis oleh sesetengah aktivis Ikhwan sendiri yang kelihatan memandang atau menghukum kaum sufi secara umum sebagai suatu kelompok yang tidak melakukan usaha dakwah dan islah dalam masyarakat Islam, lalu sekadar berseronok-seronok dengan ibadah siang dan malam sahaja, tanpa menonjolkan ratusan malah ribuan ulama’-ulama’ sufi yang sudah menyebarkan dakwah Islam ke serata dunia sejak sebelum kelahiran Ikhwan lagi sehingga hari ini, antara punca sesetengah pemuda yang terlibat dengan dakwah Al-Ikhwan agak bersifat menjauhi para murobbi sufi secara menyeluruh.

Antara tulisan-tulisan tersebut adalah seperti tulisan Kaifa Nad’u An-Nas oleh Muhammad Qutb, Azmah Muslimi Amrika Al-Latiniyyah fi Hadith Syamil oleh Ahmad Ali As-Saifi, Najm Ad-Du’ah Hasan Al-Banna oleh Dr. Taufiq Ulwan dan sebagainya yang menisbahkan kejahilan sesetengah masyarakat awam sufi kepada keseluruhan kelompok sufi sedangkan dalam kalangan mereka, masih ramai ulama’ sufi yang sangat giat dalam dakwah dan islah.

Arus atau gelombang fikrah baru “ala-salafi” dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun mungkin antara punca menyebabkan wajah Al-Ikhwan kelihatan menjauhi para sufi muhaqqiqin, bukan sahaja dapat dikesan oleh para pemerhati dari luar, namun juga ianya dapat dikesan oleh para tokoh Al-Ikhwan Al-Muslimun sendiri.

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi misalnya turut menyebut tentang gelombang baru ini dengan menyebutnya sebagai Tayyyar Salafi lalu berkata:

“Telah masuk juga dalam Al-Ikhwan fikrah yang baharu, yang mana sebahagiannya adalah aliran Salafi yang mana ramai daripada mereka yang berpegang dengannya (salafi tersebut) mempunyai gejala Tasyaddud (melampau) dan Harfiyyah (terlalu berpegang kepada zahir daripada nas-nas)… Ramai orang yang terpengaruh dengan arus pemikiran Salafi ini adalah mereka yang tinggal di Arab Saudi dan Kuwait.

“Pemikiran lain (dalam Al-Ikhwan) adalah perkembangan daripada pemikiran As-Syahid Sayyid Qutub melalui buku beliau: Ma’alim Fi At-Tariq…Pemikiran ini membawa kepada bibit-bibit mengkafirkan umat Islam… Kedua-dua fikiran ini adalah Salafiyyah dan Qutubiyyah (yang menyelinap masuk dalam Al-Ikhwan)” [Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab: juzuk 4, Isnin 1 September 2008].

Kemungkinan juga, sesetengah ahli dalam jemaah dakwah yang terpengaruh dengan pemikiran Salafiyyah atau Qutubiyyah yang dimaksudkan oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi inilah yang sangat berperanan membuang sudut kekuatan asal yang utama bagi Al-Ikhwan suatu ketika dahulu iaitulah sudut Haqiqah Sufiyyah atau Tarbiah Sufiyyah Sunniyah.

Mungkin juga, dari minda baru dalam Al-Ikhwan inilah, sesetengah pengkaji dan ahli ilmu mengaitkan Al-Ikhwan (dengan minda baru ini) sebagai Tasyaddud, Salafiyyah Wahhabiyyah ataupun “garis keras” (merujuk istilah dalam buku Ilusi Negara Islam oleh Abdul Rahman Wahid yang dianalisis secara kritis di banyak lapangan kajian di serata Nusantara). Namun, bagi penulis, itu mungkin hanya merujuk kepada sesetengah mereka yang berpegang dengan Salafiyyah atau Qutubiyyah dalam Al-Ikhwan dan anak-anak fikrahnya, sedangkan golongan veteran (Salaf) terutamanya, atau sebahagian ahli ilmu (ulama’ dan cendikiawan) dalam Al-Ikhwan masih lagi berpegang dengan fikrah Hasaniyyah (Imam Hasan Al-Banna) dan mempertahankan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan.

Dari suatu sudut yang lain pula, sesetengah golongan yang terkenal sebagai anti-tasawwuf secara mutlak menolak Ikhwan Muslimin sehingga ada sampai menganggap Al-Ikhwan Al-Muslimun sebagai kelompok yang sesat kerana melihat sudut kesufian dan aqidah Al-Asya’irah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Sehinggakan, sesetengah mereka menggelar Al-Ikhwan Al-Muslimun sebagai Al-Ikhwan Al-Muflisun (Na’uzubillah). Adakah mereka tidak melihat hatta Sheikh Ibn Taimiyyah dan Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyyah sendiri mempunyai sudut kesufian mereka yang tersendiri? Adakah kedua-dua tokoh ini juga sanggup mereka tuduh sebagai sesat kerana sudut kesufian mereka?

Kalaulah golongan sufi secara mutlak dan golongan Al-Asya’irah secara mutlak, yang merupakan majoriti umat Islam sejak zaman berzaman pun, mereka dituduh sesat, maka setakat Al-Ikhwan Al-Muslimun yang majoritinya mempertahankan kedua-duanya (sufi yang benar dan Al-Asya’irah), begitu mudah lagilah untuk dituduh sesat dan dikafirkan. Berbahagialah bersama-sama dengan majoriti umat Islam (As-Sawad Al-A’zhom) dan malang sungguhlah bagi mereka yang terpinggir dari golongan As-Sawad Al-A’zhom (Man Syazza Syazza fi An-Nar).

Al-Ikhwan Al-Muslimun Menolak Sufi kerana Menentang Bid’ah?

Sesetengah pihak melihat Al-Ikhwan Al-Muslimun tidak sepatutnya disamakan dengan golongan sufi atau sekurang-kurangnya berusaha menafikan sudut kesufian Al-Ikhwan Al-Muslimun atas alasan Al-Ikhwan Al-Muslimun menentang bid’ah. Persoalannya, adakah dengan menentang bid’ah dholalah khususnya, membawa kepada menentang tasawwuf dan kesufian secara mutlak?

Ini suatu hal yang tidak benar sama sekali. Sesetengah pengkaji menilai tiada sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun kerana mereka menentang bid’ah samada tidak faham hakikat ilmu tasawwuf dan kesufian ataupun tidak faham mafhum bid’ah di sisi Al-Ikhwan Al-Muslimun (merujuk kepada fikrah para pelopornya), ataupun tidak faham kedua-duanya.

Ilmu tasawwuf dan tarbiah kaum sufi sebenarnya adalah tarbiah yang bertepatan dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Malah, ianya adalah ijtihad para ulama’ dan murobbi sufi dalam mengambil sudut tarbiah daripada kedua-dua nas Islam tersebut. Maka, apa sahaja amalan dan perlaksanaan yang bercanggah dengan ajaran Al-Qur’an dan As-Sunnah lalu dinisbahkan kepada tasawwuf dan sufi, maka tasawwuf dan sufi yang sebenar berlepas tangan daripada amalan-amalan tersebut. Inilah pegangan majoriti ulama’ Islam termasuklah Sheikh Ibn Taimiyyah, Sheikh Ibn Al-Qayyim, Sheikh Muhammad Abduh, Sheikh Rasyid Redha dan sebagainya.

Sheikh Rasyid Redha yang kuat menentang bid’ah juga turut mengakui peranan kaum sufi muhaqqiqin dengan berkata:

“Kaum sufi satu-satunya telah memiliki salah satu rukun agama yang agung yang tidak seorang pun dapat mengalahkan mereka dalam hal ini, iaitu -rukun- mendidik berdasarkan ilmu, ahlak dan hakikat. Lalu, tatkala ilmu-ilmu dalam agama dikategorikan, para sheikh sufi menulis tentang akhlak dan muhasabah diri (muhasabatun nafsi) [Majalah liwa' Al-Islam bil. 10 thn. 9 bertajuk Nadwah Liwa' Al-Islam: Shufiyah wa 'alaqatuha fil Islam m/s 494].

Maka, seseorang itu tatkala menentang bentuk-bentuk bid’ah dholalah terutamanya, tidak bermakna dia juga menolak tarbiah sufiyyah dan ilmu tasawwuf secara menyeluruh. Begitulah sikap para ulama’ yang faham tentang hakikat sebenar tarbiah sufi dan ilmu tasawwuf Islam seperti Sheikh Ibn Taimiyyah dan sebagainya. Mungkin perbezaan pendapat tentang beberapa masalah cabang timbul antara sesetengah ulama’, khususnya tentang kebid’ahan sesuatu amalan, namun tidak membawa kepada saling bermusuhan secara besar-besaran.

Ia kembali kepada bagaimana seseorang itu memahami bid’ah itu sendiri. Majoriti ulama’ memahami bid’ah secara lebih luas seperti Imam As-Syafi’e r.a., Imam Al-Izz bin Abd As-Salam, Imam An-Nawawi, Imam As-Suyuti, Imam Ibn Hajar Al-Asqollani dan sebagainya, berbanding sesetengah ulama’ yang memahaminya secara sebaliknya seperti Sheikh Ibn Taimiyyah, Sheikh Ibn Al-Qayyim, Sheikh Muhamamd Abduh dan sebagainya.

Adapun para pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun seperti Imam Hasan Al-Banna, Sheikh Umar At-Tilmisani, Sheikh Sa’id Hawwa dan sebagainya, memahami mafhum bid’ah sebagaimana difahami oleh majoriti ulama’ Islam khususnya di Al-Azhar, iaitu dengan maknanya yang lebih luas. Oleh sebab itu kita dapati, Imam Hasan Al-Banna tidak menolak amalan tawassul dalam berdoa malah menyambut Maulidul Rasul dan sebagainya.

Malah, dari sudut lain juga, para ulama’ sufi muhaqqiqin juga sangat cenderung menolak bid’ah seperti yang dilakukan oleh Imam Junaid Al-Baghdadi r.a., Imam Al-Ghazali r.a., Imam Abdul Qadir Al-Jailani r.a., Imam Ahmad Ar-Rifa’ie r.a., Imam Ahmad Az-Zarruq r.a., Imam Abdullah bin Alawi Al-Haddad r.a. dan sebagainya yang giat menentang bentuk-bentuk bid’ah dholalah. Namun, mereka memahami bid’ah berbeza dengan sesetengah kelompok yang menyempitkan kefahaman terhadap bid’ah lalu mudah membid’ahkan perkara-perkara khilafiyyah.

Kesimpulan

Penulis tidak cenderung untuk membandingkan beberapa pemikiran-pemikiran cabang (sub) dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun yang berbeza dengan fikrah “sudut kesufian dalam Al-Ikhwan” (atau Haqiqah Sufiyyah) yang dipegang oleh para pelopor Al-Ikhwan Al-Muslimun seperti Imam Hasan Al-Banna, Ustaz Umar At-Tilmisani, Sheikhul Azhar Imam Abdul Halim Mahmud, Sheikh Sa’id Hawwa, Sheikh Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti dan sebagainya yang kuat mempertahankan haqiqah sufiyyah dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun. Ini kerana, tujuan penulisan ini hanyalah untuk mendedahkan sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun khususnya berdasarkan tokoh-tokoh awal Al-Ikhwan Al-Muslimun, samada ianya kini sudah tinggal sejarah atau tersembunyi secara tidak langsung.

Adapun sikap sesetengah pemuda dalam Al-Ikhwan dan beberapa jemaah dakwah ala-Ikhwan yang dilihat tidak mempunyai hubungan rapat dengan para murobbi sufi, maka itu adalah keterpinggiran fikrah peribadi mereka berbanding kaum salaf (secara bahasa) Al-Ikhwan yang hampir dengan para murobbi sufi muhaqqiqin.

Walaupun sesetengah pihak menganggap Al-Ikhwan Al-Muslimun menuju ke arah menjauhi sudut kesufian yang menjadi antara asas kekuatan mereka, namun penulis masih yakin, sudut tarbiah sufiyyah adalah kekuatan asas mereka yang perlu mereka (dan seluruh pendakwah dalam mana-mana jamaah harakiyyah) berpegang dengannya dan perlu mengambilnya daripada ahli tarbiah itu sendiri.

Sudut kesufian dalam Al-Ikhwan Al-Muslimun itulah yang pernah, malah, sentiasa menjadi kekuatan utama dalam keberkesanan manhaj tarbiah ruhiyyah dalam jemaah tersebut yang seterusnya membawa kepada suatu dakwah yang berjaya dalam segenap aspek. Kalau aspek ini terus digilap dan dipertahankan dengan terus menjalinkan hubungan suhbah dengan para murobbi sufi muhaqqiqin maka tarbiah ruhiyyah dapat direalisasikan dengan lebih berkesan.

Idea memperkemaskan tarbiah ruhiyyah dengan mengambil tarbiah di bawah para ulama’ murobbi sufi dan mengajak mereka membantu jemaah-jemaah dakwah adalah suatu idea yang sedang dibincangkan juga dalam sesetengah pihak (sebahagiannya menyebut sebagai idea “sufi haraki”). Semoga Allah s.w.t. membantu usaha para ulama’ dan pendakwah Islam dalam mengajak manusia kepada jalanNya yang diredhaiNya. Amin…

Wallahu a’lam

Rujukan:

-Al-Qur’an Al-Karim

-Sahih Al-Bukhari

-Sahih Muslim

-Hikam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari oleh Imam As-Sakandari As-Syazili r.a.

-Ihya’ Ulumiddin oleh Imam Al-Ghazali r.a.

-Risalah Al-Mustarsyidin oleh Imam Al-Muhasibi r.a.

-Al-Mawahib Al-Ladunniyyah oleh Imam Al-Qostollani r.a.

-Tasynif Al-Asma’ oleh Sheikh Mahmud Sa’id Mamduh

-Muzakkirat Ad-Da’wah wa Ad-Da’iyyah oleh Imam Hasan Al-Banna

-Risalah Al-Aqa’id oleh Imam Hasan Al-Banna

-Risalah Muktamar Kelima oleh Imam Hasan Al-Banna

-Risalah At-Ta’lim oleh Imam Hasan Al-Banna

-At-Tafsir As-Siyasi lil Islam oleh Imam Abu Al-Hasan Ali An-Nadwi

-Jaulat min Al-Fiqhain oleh Sheikh Sa’id Hawwa

-Tarbiyatuna Ar-Ruhiyyah oleh Sheikh Sa’id Hawwa

-Syahid Al-Mihrab Umar bin Al-Khattab oleh Al-Ustaz Umar At-Tilmisani

-Al-Ikhwan Al-Muslimun: Ahdaath Sana’at At-Tarikh oleh Imam Abdul Halim Mahmud

-Fi Qofilah Al-Ikhwan Al-Muslimin oleh Al-Ustaz Abbas As-Sisi

-Al-Hayah Ar-Rabbaniyyah wa Al-‘Ilm oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

-Ummatuna Baina Qarnain oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

-Aulawiyat Al-Harakah Al-Islamiyyah oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi

-Kaifa Nad’u An-Nas oleh Muhammad Qutb

-At-Tasawwuf wa Harakah Al-Islah wa At-Tajdid oleh Muhammad Sholeh bin Ahmad Al-Gharsi

-Al-Ikhwan Al-Muslimun: Kubra Al-Harakat A-Islmiyyah­- Syubhat wa Rudud oleh Al-Ustaz Taufiq Al-Wa’ie

-Al-Ikhwan Al-Muslimun wa As-Shufiyyah oleh Sheikh ‘Abduh Musthafa Dasuki

-Hasan Al-Banna Al-Murobbi Al-Mujaddid oleh Ustaz Abdul Aziz Kahil

-Halawah Al-Iman Wa Nur Al-‘Ibadah oleh Ustaz Jum’ah Amin

-Zahirah Ad-Du’ah Al-Judud… Ar-Ru’yah Al-Mu’arradhah oleh Dr. Khalid Fahmi

-Ar-Rajul Allazi Ahya Fikratahu bi Mautihi oleh Dr. Mamduh Al-Munir

-Najm Ad-Du’ah Hasan Al-Banna oleh Dr. Taufiq Ulwan

-Ibn Al-Qaryah wa Al-Kuttab

-Majalah liwa' Al-Islam bil. 10 thn. 9 bertajuk Nadwah Liwa' Al-Islam: Shufiyah wa 'alaqatuha fil Islam

-Al-Ikhwan Al-Muslimun: Mabda’ wa Fikrah wa Aqidah tahun 1936

-Azmah Muslimi Amrika Al-Latiniyyah fi Hadith Syamil oleh Ahmad Ali As-Saifi

-Al-Ikhwan wa As-Shufiyyah Maadhin ghair Musta’ad oleh Husam Tamam

-Risalah Al-Ikhwan wa As-Siyasah Al-Hizbiyyah (1) Sheikh ‘Abduh Mustofa Dusuki

 

Sumber : https://www.facebook.com/photo.php?fbid=265350286908134&set=a.201674069942423.40890.100002994951385&type=3&theater